?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry

Любой читатель, асиливший предыдущие посты теперь должен очевидно понимать, что основного вопроса «Есть Бог или Его нет?» на самом деле не существует. Существует совсем другой вопрос — в котором месте доктрины можно употребить сущность «Бог» и какие свойства нужно ей приписать? Употребить так, чтобы эта доктрина не потеряла смысла, описывающего опыт. Понятно, что будут возможны доктрины как «с Богом», так и «без Бога», но это — вопрос уже совсем другого качества, нежели то, которое казалось при его изначальной постановке.

На самом же деле существуют значительно более тяжёлые проблемы доктриностроения, чем упомянутая выше. Эти проблемы становятся заметными, если задаться довольно простыми и совершенно мирскими вопросами. Скажем, простой вопрос — а зачем нам надо что-то «теоретически домысливать», если существует «эксперимент»? Ответ на него тоже простой - мы не оборудованы достаточным количеством (и качеством) органов чувств, чтобы понять поставленную перед собой проблему методом исключительно чувственного восприятия. И вынуждены привлекать «интеллект» для построения «абстрактных моделей». Какими могут быть эти «теоретические модели» и что они должны будут аксиоматизировать мы уже рассмотрели в прошлом посте, но вот вопрос — а почему именно это? Почему, скажем, доктрина должна постулировать монизм, т. е. пытаться свести всё дело к чему-то единому? Почему нас не устраивает «разнообразное»? Или, допустим, вот какой вопрос — если монизм всё равно постулируется (а не получается из непосредственного чувственного эксперимента), то почему он постулируется так криво — через «Я», «не Я» и проч.? Что мешает просто и всем понятно постулировать сразу «всё — едино», да и дело с концом?

Вопросы можно множить — если мы постулируем «дуализм», то почему одновременность существования и несводимость друг к другу «Я» и «не Я» - постулат, а не что-то другое? Ведь, вроде бы, «в эксперименте наблюдали»... С недостаточностью простого чувственного опыта понятно — не оборудованы мы достаточными органами чувств и всё тут. Природа такова. Но вот почему наши теории именно таковы и по структуре и по составу допущений — надо объяснять. Почему они не могут быть другими? От нас же самих, а не от природы, всё в них и зависит?

В этом вопросе и ответ — от нас зависит. Наша собственная природа такова, что не только наши органы чувств, но и наши теории не могут быть другими. Способ нашего восприятия таков, что мы просто не можем производить теории иных структуры и качества. И это очень нетрудно установить путём совершенно тривиального же рассуждения...

Ведь наше сознание, которое строит модели реальности — так же ограничено теми же самыми органами чувств, которыми ограничено и непосредственное восприятие. Когда человек смотрит на мир непосредственно он видит объектную картину не включающую его самого. Глаз не видит самого себя. И то, что сам человек — часть этой же самой объектной картины это не первичное восприятие, а вторичный вывод, вывод абстрактного ума в какой-то степени. Вывод о том, чего сам человек непосредственно не наблюдал (то, что для этого можно использовать зеркало — вывод ещё более абстрактного ума, надо уметь увиденное в зеркале отождествить с собой). Соответственно, совершенно самопроизвольно получается способ построения моделей, которым оперирует «классическое естествознание» - мир состоит из объектов и явлений, а наблюдатель этих объектов — в их число не включается. Т.е. вот так:



Наблюдатель может (усилием ума) «рассмотреть и наблюдателя», но это всё равно будет то же самое явление — усложнится только объект наблюдения, но сам этот наблюдатель в состав наблюдаемого явления всё равно не войдёт:



This game has no name it will always be the same (у этой игры нет имени и она всегда будет одной и той же) — делаем ли мы анализ, совершаем ли синтез всё время воспроизводится одна и та же цепочка отношений «субъект — влияние — объект», при этом с субъектом ничего не происходит, все изменения вносятся только на стороне объекта. При анализе мы расщепляем объект на более мелкие объекты и проводим между ними связи. При синтезе мы группируем объекты, но в любом случае наблюдатель остаётся за пределами этого процесса, он не может даже видеть самого себя, не то, что себя как-то «расщепить» или «объединить».

Мы можем встать на сторону наблюдаемого объекта, т. е. сказать «на нас смотрят», но это ничего не изменит — просто «те, кто смотрят» для нас станут особого рода объектами, а настоящий наблюдатель (тот, кто делает выводы) опять окажется снаружи.

Поэтому предельным случаем обобщения станет «наблюдатель наблюдает один объект», а вовсе не «наблюдатель и объект сольются в одно целое». Абстрактно это целое можно как-то отобразить (математика оперирует и вовсе невообразимыми объектами), но представить — совершенно невозможно. Т.е. в наших «ощущениях от органов чувств» эта ситуация невозможна вообще — природа такова.

Именно это обстоятельство есть причина того, что «модель явления» которую изучает философия такая — ещё более общей, всего-лишь на один шаг более общей монистической модели «наблюдатель и наблюдаемое — одно» невозможно. Её невозможно изучать. Представляя собой «универсально всё» она одновременно же ничего и не представляет — внутри неё ничего нет. Нет ничего, что можно было бы «себе представить», т. е. «познать».

Из этого, вообще-то, прямо следует разная природа наблюдателя (субъекта, сознания) и наблюдаемого им (объекта, материи). Их нельзя объединить в одно, при этом заведомо невозможно установить почему нельзя — то ли потому, что это будет объединение «воды и пламени», то ли потому, что после такого объединения и наблюдать будет некому и наблюдать будет нечего. В сущности оба предложения описывают одно и то же «ничто».

Именно из того, что наш способ представления таков следует понятие «трансцендентного». Трансцендентное — это такое, о существовании которого мы можем заключить, но у нас нет никакой возможности установить его структуру (и, следовательно — свойства). Единственное свойство трансцендентного — оно существует. Стоит заметить,что и в этом случае мы незаметно для себя естественно понимаем трансцендентное каким-то объектом, в отношении которого невозможно познание.

Кстати, сказанное выше — наглядное объяснение трансцендентности Бога в идеалистической философии. Если предельный объект который только может быть — вся Вселенная, весь Мир, то ведь у него всё равно получается некий «наблюдатель», который находится снаружи этого «объекта»? А если же мы совершим последний доступный нам шаг — объединим этого наблюдателя и наблюдаемое им в одно, мы немедленно получим полное «ничто», эквивалентное «полному всему»...

Comments

( 3 comments — Leave a comment )
kotomord82
Jul. 1st, 2011 06:09 pm (UTC)
Немного перекликается с последним разговором.
Я для себя ответ на вопрос "есть ли Бог" в итоге формулировал так.
К одному и тому же объекту наблюдаемого (да, выделение объекта -тема сама по себе неочевидная) можно использовать "интерфейс личности", "интерфейс механизма", "интерфейс частичной личности"...
Для разных действий, возможно, нужно один и тот же объект воспринимать через разные интерфейсы.
(Примеров кидать не буду, думаю - и так очевидно).
А дальше -та самая проблема инертности - для некневсех переход с одного интерфейса на другой -операция затратная. Итого вопрос стоит (опять же не для всех): "Имеет ли мне смысл смотреть на "набор самых общих законов" через интерфес личности?"
synchrozeta
Jan. 31st, 2015 04:58 pm (UTC)
Согласна с каждым словом!
С нетерпением ожидаю определения что есть "субъект".
jivopyra
Jan. 31st, 2015 07:16 pm (UTC)
Читайте дальше :) Там всё-всё во всех деталях...
( 3 comments — Leave a comment )

Profile

jivopyra
jivopyra

Latest Month

July 2018
S M T W T F S
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031    
Powered by LiveJournal.com
Designed by Lilia Ahner