Category: наука

Category was added automatically. Read all entries about "наука".

Гидростатическая модель общества (I)

О прошлом посте было обнаружено, что существует некое трёхмерное пространство в котором (в трёх координатах которого) можно определять человеческое общество в среде обитания. Если в заданной этими координатами точке выполняются некоторые [пока нам ещё неизвестные, и мы хотим обнаружить, какие именно] энергетические соотношения, то общество в этой точке возможно. Если не выполняются — невозможно. Может быть и так, что в этом самом пространстве существуют вообще целые области, в которых эти соотношения не выполняются по чисто физическим причинам, в таком случае и исследовать конструкции самого общества в этих точках смысла нету.

Но вот, допустим, что мы определили, что такие точки и области в нашем пространстве по физическим законам возможны. Означает ли это, что возможны в этих точках и общества произвольной конструкции?
Это — едва ли. Наше пространство — это описание внешних условий разложенное по трём осям. Но есть и внутренние условия, соответствующие внешним, т. е. в пустыне возможна жизнь, но жизнь существ вполне определённых внутренних конструкций и невозможна жизнь существ иных конструкций. Видимо, надо будет рассматривать и какие-то свойства самого общества для того, чтобы понять эту соотносимость. А для этого требуется общество в его существенных для нашей задачи деталях описать.

Прежде, чем мы двинемся дальше я, в который уже раз, прорекламирую добротный социологический труд неизвестного мне исследователя http://slm9.narod.ru/ который составлен исходя из тех же самых заходов на цель, что собираюсь использовать далее и я. Для тех, кто не читал — крайне рекомендую прочитать. И оригинально, и очень интересно.

Суть предлагаемой модели — в жизни очень часто явление удаётся описать как [диалектическое] противоборство двух диаметрально противоположных сил. Например, у Маркса так описывается «классовая борьба», в кораблестроении - «подводная лодка», а в физике - «мыльный пузырь» или небесная «звезда». Примерно так же «закон Ома» в общем применим и к электрическому току в цепи и к течению воды в водопроводе.

На примере звезды это моделестроение лучше всего и объяснять. Итак, звезда образуется из облака вещества к которому приложены две противоположно направленные силы. Одна из них — сила тяготения, которая стремится это облако разреженного вещества сжать в точку. Так ли это, т.е. существует ли «на самом деле» эта сила и в состоянии ли она сжать разреженный газ до сколь-нибудь ощутимой плотности — никто не видел. Это — модельное предположение, что такая сила существует. И эта сила начинает стягивать газ в точку. Молекулы газа «падают в центр», выделяют энергию этого сжатия и в какой-то момент в этом сжатом облаке газа зажигается термоядерная реакция, которая выделяет фотоны. Фотоны, разлетаясь в разные стороны, стремятся распылить звезду на атомы, и, в какой-то момент наступает «гидростатическое равновесие» - сила, стремящаяся сжать звезду уравновешивается силой, стремящейся её расширить. Возникает видимое явление «светящаяся звезда» у которого можно измерить диаметр и предположить другие физические параметры...

Теперь, о том, что очень важно в этом моделестроении. Подобно тому, как никто не видел силу тяготения, которая сжимает газ от состояния межзвёзного вакуума (1000 атомов водорода в кубометре пространства) до плотности хотя бы сердцевины Солнца (29 г/куб.см.), так никто не видел и термоядерной реакции в его недрах. И первое и второе — это всего лишь доктринальные выдумки, необходимые для того, чтобы построить гидростатическую модель звезды. Нам, чтобы построить модель основанную на равновесии противоположных сил потребовалось приискать две физические силы, которые бы не противоречили тому, что мы вообще знаем о Мире. Не из равенства сил следует гидростатическая модель, а, наоборот, из нашей заданности «построить именно гидростатическую модель» следует, что сила тяготения должна стягивать, а сила давления света должна расталкивать.

Мы доктринально назначили силу давления света на эту роль и теперь следующим нашим шагом вынуждены искать причину по которой этот свет появляется. Одна из возможных причин появления этого света — термоядерная реакция, но и она — не более, чем доктринальное допущение. Её никто не видел, точно так же, как никто не видел электрона — просто абстракция электрона позволяет непротиворечиво объяснить большее количество явлений макромира, чем какая-то другая. Однако, можно столь же доктринально предположить, что внутри звезды нет никакой термоядерной реакции, а просто находится кусок антивещества вокруг которого сжимается простое вещество. По поверхности соприкосновения происходит аннигиляция и выделяются требуемые фотоны...

Которая модель внутреннего устройства звезды адекватнее - надо судить по тем же критериям, по которым признаётся существование электрона.

Если этот взгляд на описание «реальных физических процессов» кажется сущностно неверным, то в отношении силы тяготения у нас вполне официально существуют две доктринально разные гипотезы. Одна их них есть гипотеза Ньютона — существует нечто, что вызывает между всякими массами силу взаимного притяжения. Неуравновешенная сила вызывает движение навстречу. Другая есть гипотеза Пуанкаре о том, что «нечто» в физическом смысле Ньютона не существует, но существует в смысле геометрическом — тела, обладающие массой вызывают искривление пространства таким образом, что возникает неуравновешенная сила притягивающая тела.

Которая гипотеза из двух адекватнее? Сказать сложно. Например, если по формуле всемирного тяготения Ньютона посчитать силы в системе «Земля — Луна» и «Луна — Солнце», то выяснится, что Солнце притягивает Луну сильнее, чем её притягивает Земля. Но Луна почему-то не становится спутником Солнца… Казалось бы, из этого прямо следует адекватность гипотезы Пуанкаре (там существует потенциальный барьер, который сначала требует оторвать Луну от Земли и только потом притянуть её к Солнцу, а силы тяготения Солнца не хватает для преодоления этого барьера). Однако, сгущение разрозненных по совершенно фантастически огромному объёму атомов водорода в плотную звезду непротиворечиво объясняется гипотезой Ньютона, но совершенно не может быть объяснено гипотезой Пуанкаре. А у нас ведь существует ещё доктринальное предположение, что «законы природы всегда и везде одни и те же», т. е. что атом водорода на другом краю Вселенной излучает те же фотоны, что и на этом… - это уж и вовсе из области «наш Мир был сотворён за семь дней».

А коли так, то почему из гипотез «термоядерной реакции» и «аннигиляции» одна должна быть обязательно адекватной, а другая - нет? Мы всё это (и первую, и вторую и вообще любую другую гипотезы) выдумали всего лишь для того, чтобы системно и с наименьшим количеством противоречий объяснить данные нам ощущения о Мире здесь и сейчас, а не на другом краю вселенной.

Если мы понимаем это, то почему мы не можем применить тот же самый методологический подход и к созданию модели общества? Вот мы хотим, чтобы модель была именно «гидростатической», а не какой-то другой. Нам надо найти две силы — одна из которых стремится общество сплотить до состояния монолита, а другая — распылить его до атомарного состояния отталкивающихся друг от друга людей. И далее нам надо объяснить, откуда берётся одна сила и откуда берётся другая. При любом раскладе и одно и другое и третье — будут только доктринальными выдумками, совершенно аналогичными «классовой борьбе».

Правда, тут обязательно найдутся люди, которые скажут, что модель Маркса это «ого-го!», а гидростатическая модель это «сферическая лошадь в вакууме», но уж тут-то мы их и поправим - «солидарное начало» это есть та самая стягивающая общество в монолит сила, а «либеральное начало» это сила, стремящаяся распылить общество на атомы. Читайте http://slm9.narod.ru/ А как это сложить в требуемую нам модель — в следующем посте.

Как же оно всё устроено? (II)

О прошлом посте мы обнаружили, что если «уменьшение энтропии» есть характерный признак жизни, то это уменьшение может быть явлено на разных уровнях. Например, клетка — являет его на уровне молекул, т. е. из маленьких молекул она собирает большие. [Спорно, но не противоречит идее, что кристалл делает то же самое, только из атомов] А вот живой организм — тот уменьшает энтропию уже своею деятельностью. Сначала — в виде формы самого этого организма, а потом — в виде его же деятельности в окружающей организм Реальности. Например, животное — роет нору и охраняет свои владения. А люди (более продвинутые в возможностях уменьшения энтропии животные) уже могут простроить египетские пирамиды или крымский мост... Это упоминание — не для красного словца. Чтобы построить нечто способом общественного труда требуется прежде всего построить общественные же структуры, которые бы сделали этот труд целенаправленным несмотря на окружающую его энтропию. Скажем — несмотря на увольнение одних работников и найм других. А сама «египетская пирамида» - это всего лишь материальный символ того, что это состояние было достигнуто.

Из чего и последовало предположение, что можно продолжить этот генетический ряд применяя его правила и критерии к группам особей и обществам. Чем мы сейчас и займёмся.

Дабы не подпасть какой прелести уточним ещё раз используемые понятия. Энергия — объективная возможность, необходимый фактор для того чтобы произвести изменения, фиксируемые в виде формы материальной субстанции — атомов, молекул, макроскопических тел. Можно не ограничиваться формой в геометрическом пространстве и считать равноправной с ней и изменение положения тела в пространстве (траекторию) во времени — для её создания тоже требуется энергия. Можно было бы не ограничиваться и материей, да вот только мы не знаем никакой иной субстанции, могущей хранить форму и поэтому утверждать что либо на этот счёт невозможно...

Ничего больше про «энергию» мы сказать не можем, но про неё ничего больше не могут сказать и физики — у них это просто параметр одних математических уравнений, связанный особым образом с параметрами других уравнений. Поэтому для физики не существует никакой «психической энергии» (ровно потому, что она не помещается в системы физических параметров), а для философии она вполне могла бы и существовать — если в каких-то явлениях именно она выступит фактором, необходимым, чтобы произвести изменения формы рассматриваемого явления.

Граница существа [отделяющая его от среды обитания] — явление, свойство, признак, функция или субстанция позволяющие отличить область «внутри существа» от области «снаружи существа». Если мы говорим о физическом пространстве, то это будет какая-то физическая оболочка, а если мы говорим о множестве [однородных явлений], то границей будет группирующий признак этого множества. Например, как это и рассматривалось в посте «всех бюрократов» вполне можно считать неким особым существом.

Далее, рассмотрим совокупную систему в которой обитают эти живые существа неизвестной нам природы как «чёрный ящик». Всё, что мы сможем увидеть снаружи этого ящика — что в него снаружи втекает поток энергии. И в идеальном случае — из него ничего не вытекает, как из чёрной дыры, поскольку вся эта энергия уходит на уменьшение энтропии, т. е. усложнение и упорядочение структур внутри ящика. Но, поскольку к.п.д. любого реального термодинамического процесса не может быть равен единице, то из ящика какой-то поток энергии вытекать обязательно будет — энергии такого сорта и качества, которые не могут быть больше использованы внутри ящика. Скажем, втекают в ящик хорошие высокоэнергетические фотоны видимого и ближнего ультрафиолетового диапазона, а вытекают — фотоны дальнего инфракрасного.

Если же мы откроем ящик, то увидим там подобную структуру — совокупность чёрных ящиков меньшего масштаба, связанную между собой своими энергетическими потоками — то, что производит один ящик (выходная продукция) поступает на вход другого. Из входной продукции извлекается некая энергия, которая идёт на борьбу с энтропией внутри ящика и его выходная продукция передаётся по цепочке дальше. Цепочка обрывается, когда содержащаяся в выходной продукции энергия становится равной энергии окружающей среды (её потенциал становится равным нулю).

Важно отметить, что масштабы ящика могут быть любыми — это может быть туша отдельного животного, а может быть и целая экосистема. Форма транспортировки энергии через себя тоже может быть любой — растения (продуценты) поглощают непосредственно излучение, а передают энергию по цепочке дальше уже в виде вещества. Животные (консументы) поглощают энергию в виде вещества и передают её дальше тоже в виде вещества. И где-то в самом конце этой цепочки находятся организмы (редуценты), которые ничего дальше не передают, а сводят потенциал потребляемой ими энергии к нулю — к простейшим молекулам и низкоэнергетическим фотонам. Системообразующим в данном случае обстоятельством является к.п.д. не достигающий единицы — если бы это было не так, то не было бы и самой возможности построить цепочку сущностей перерабатывающих энергию в уменьшение энтропии. Возможно, что это обстоятельство, так же как и ответ на вопрос что именно является источником энтропии, причиной её самопроизвольного нарастания, являются глобально важными для поддержания много- и разнообразия Мира, но и эта тема лежит вне русла нашего повествования.

Более того, если биологическую цепочку «X создаёт еду для Y, а Y создаёт еду для Z» заменить цепочкой «X создаёт товар для Y, а Y создаёт товар для Z», то в наших вышеприведённых рассуждениях ничего не изменится, разве что появится подозрение, что и само понятие «энергия» как универсальная способность обеспечивать движение зависит от уровня рассмотрения сущности явления и что социально-экономическое понятие «стоимость» может оказаться вполне гомоморфным физическому понятию «энергия». В этом нет ничего удивительного, поскольку, например, сущность и течения жидкости в трубе и электрического тока в проводнике описывается одной и той же зависимостью параметров, хотя физические процессы эти разные. Ещё более того — математическое понятие «распределение случайной величины» вообще устраняет физический носитель из сущности описываемых «распределением» онтологических процессов.

Поэтому, в первом приближении, такой объект как «стая особей» является гомоморфным объекту «особь», просто на более высоком уровне рассмотрения — те функции, что в «теле особи» выполняют «органы» (несамостоятельные элементы тела) выполняют отдельные особи в стае (несамостоятельные элементы стаи). Тот, кто в этом месте вспомнит муравейник будет совершенно прав — изменилась форма экзистенции, но не изменилась сама сущность, каким образом части системы образуют целую систему.

Не видно так же препятствий для специализации особей внутри стаи — если положить «особь» сущностно эквивалентной «клетке», то развитие стаи будет на более высоком уровне повторять развитие многоклеточного организма с его дифференцировкой клеток, образованием органов, монопольным выполнением определённых функций организма определёнными органами и т. д. В каком-то смысле «общество» — это гомолог понятия «биологический организм», а «совокупность государств» в Мире как-то соответствует «совокупности органов» в организме, только размером с планету. Система взаимозависимости «часть — целое» фрактально воспроизводится на любом уровне, меняется только субстрат на котором построена экзистенция соответствующего явления.

Пока что у нас всё сходится — уровень экзистенции явления линейно повышается от отдельных атомов к объектам макромира и далее единицам самостоятельного поведения, а структура отношений «часть - целое» фрактально повторяется описывая цикл своего усложнения — как только достигается возможный предел этого усложнения на одном уровне, так начинается новая итерация того же цикла, но уже на уровне более высоком.

Всё, что нам требуется в нашем изложении дальше — выйти на уровень общества, как социально-экономической системы, которая имеет структуру и подчиняется эволюции описанным выше по тексту. Если априорно предположить гипотезу, что это возможно, то с учётом сказанного возникает одна нерассмотренная ранее проблема. А именно — теорема, что «для того, чтобы было «хорошо» на уровне N системы должно быть «хорошо» и на всех предыдущих уровнях этой системы». Примитивно говоря — чтобы организм ощущал себя здоровым, здоровыми должны ощущать себя и органы и клетки этого организма. Скажем, к ним должно поступать достаточное количество питательных веществ и кислорода. Тогда на более высоком уровне орган из них состоящий будет функционален, а организм включающий в себя этот орган — жизнеспособен.

В настоящий момент не самоочевидна непременная истинность этого утверждения — голод, болезни, нищета и проч. клеток и органов являются постоянными свойствами живого организма размером с Планету. В любом обществе обязательной частью являются как те «кому нечего больше хотеть», так и «униженные и оскорблённые». И — ничего, в том смысле, что это положение образует гомеостаз, а не является некоей временной аномалией, от которой организм стремится избавиться. Почему?

Как же оно всё устроено? (I)

Очередной пост на тему: как не переполниться в информационно переполняющем тебя мире. Пост преимущественно для того, чтобы самому понять ухваченное на самых кончиках путём его записывания и систематизации. Не исключено, что это вообще тупиковое размышление...

Решаемая сверхзадача — понять идею личного медийного фильтра, который бы отфильтровывал шум, не влияющий на существо. А для этого нужно прежде всего само это существо и сформулировать. Вот и попробую...

Как сейчас понимается, общество — это производная высокого порядка от какого-то очень примитивного фундаментального механизма, работающего на всех уровнях и во всех явлениях. Далее будем называть его базовым онтологическим механизмом или базовым онтологическим процессом - смотря по тому, какую часть — структурную или длящуюся — мы хотим подчеркнуть. Если работа этого механизма обеспечивается — явление, в котором он есть будет жизнеспособно. Если же нет, то ситуация выглядит как с вечным двигателем: всё время кажется, что существует конструкция, которая работоспособна и без этого механизма и всё время обнаруживается какое-то второстепенное обстоятельство, которое всё-таки не позволяет этого добиться…

Для начала попробуем хотя бы очертить границы области, в которой этот механизм должен содержаться методом простого логичного рассуждения над известными нам фактами и явлениями.

Фундаментальной основой жизни является диссипация энергии в процессе уменьшения материально выраженной энтропии. Столь умной фразой высказана мысль, очевидная до такой степени, что её никто не замечает — чтобы создать что-то дотоле не существующее требуется потратить энергию. Эту энергию нужно откуда-то «взять», а потом в процессе создания «потратить», т. е. привести её в состояние, уже негодное для дальнейшего её использования в «процессе создания». Энергия и энтропия в этом смысле — [про]явления одной сущности: чем более «концентрированна» энергия, чем больше процессов для которых она потенциально пригодна, тем меньше энтропия. Ну, или нам сейчас так кажется, что это одна сущность. У автора сего опуса вообще была идея попробовать показать тождественность информации и энергии строго термодинамически... но, это замечание не относится к данному изложению.

Физический процесс многослоен: энергия пара, не до конца потраченная на создание электричества, и которую уже нельзя использовать для электричества, может быть использована для отопления, и так далее — вплоть до рассеяния последних её фотонов в космическом пространстве. По этой же схеме устроена и жизнь: энергия, втекающая в живые существа используется ими для уменьшения энтропии в виде построения упорядоченных белковых структур. При этом, энергия уже негодная для использования одними существами оказывается вполне пригодной для использования существами другими — на этом обстоятельстве основано существование экологических систем. С физической же точки зрения экосистема это явление одной природы с рассеянием первоначально добытой энергии через электричество, потом через отопление и т.д.

Здесь сразу же можно отметить три обстоятельства. Первое: центральную позицию занимает понятие «существо» - это единица бытия оборудованная своим способом освоения энергии. [В этом блоге много раз всплывала тема, что взгляд на весьма многие процессы и обстоятельства зависит от того, что понимать «особью»] Существа, оборудованные не одинаковым способом освоения энергии — друг другу не конкуренты. А существа, оборудованные таким способом освоения, что «выходная форма энергии» одного является «входной формой энергии» для другого — симбионты.

Второе: позицию слева занимают «недосущества» - это явления, которые зависят от потока энергии, но, не так, как существа. Рассмотрение этой темы пока неинтересно, хотя отличия очевидны — существо может двигаться только «вперёд», т. е. либо уменьшать энтропию, либо оно перестаёт быть сущим. Недосущество же может двигаться как «вперёд», так и «назад» - примером чего являются кристаллы. Образование кристалла (и вообще самопроизвольно упорядоченной структуры из окружающего хаоса) это скачкообразный процесс уменьшения энтропии, а плавление кристалла — скачкообразный процесс её нарастания. Здесь, наверное, тоже можно сказать что-то важное, что могло бы явиться сущностной связью между ещё неживым субстратом и уже живым существом, но интереснее всего третье обстоятельство, занимающее позицию справа: совокупность существ, возникших на некотором [материальном] субстрате сама является субстратом для того, чтобы из него возникли существа ещё более высокой природы. Помня, что «существо» - это единица бытия оборудованная своим способом освоения энергии рассмотрим это обстоятельство подробнее.

Если принять, что основной энергоосваивающий процесс — это уменьшение энтропии на молекулярном уровне, то выглядит он как построение больших молекул из маленьких. Энергия расходуется на сам процесс построения (транспортировка стройматериала к месту строительства, чистая диссипация) и на создание валентных связей большой молекулы из маленьких (запасание энергии, чистая потенция). Это и есть основной процесс химико-биологической (белковой) жизни. Слева от него находится процесс уменьшения энтропии, не на молекулярном, а на ступень более мелком, атомном уровне — это создание кристалла. Что подтверждает правомерность выстраивания именно такого генетического ряда, так это существование процесса обратимой денатурации белка: порядок в кристалле может быть сломан (повышением температуры), и всегда может быть восстановлен (понижением температуры). Для белков же уже существует развилка — обратимая и необратимая денатурация, т. е. имеется качественный переход «уже не всегда».

Чтобы появился процесс справа необходимо появление «существа» - явления, которое отграничено от среды в которой обитает. Фрагмент химического механизма освоения энергии (преобразуемой в уменьшение энтропии) отграниченный от среды молекулярной оболочкой в биологии называется «прокариота» - это живая клетка самой примитивной из всех возможных конструкции. Единица, меньше которой уже невозможно. Из трёх прокариот можно сконструировать эукариоту — если каждой из деталей вменить лишь ограниченные специализированные функции, не выполняемые другими деталями: одна единица будет ядром, другая — митохондрией, а третья — базой, несущей на себе клеточную мембрану отграничивающую две названные детали от окружающей среды.

Если наша гипотеза генетического ряда верна, то должны существовать и эукариоты не из трёх, а из двух деталей. И таковые действительно существуют — это протисты Monocercomonoides у которых не обнаружены митохондрии. Пока всё верно.

Если двинуться ещё правее, то следующим уровнем будут многоклеточные существа — новое качество образуется из «много клеток однотипной конструкции», а обязательным признаком того, что это — именно «существо» является граница между ним и средой, в которой оно обитает. Примером чего является «вольвокс» - несколько десятков тысяч однотипных клеток склеенных между собой. Оставим биологам дискуссии, чем «многоклеточность» отличается от «колониальности» - чем бы это ни было, но качественный скачок в данном случае есть.

Ещё правее — многоклеточные существа с дифференцировкой клеток, т. е. существа в которых клетки не равны, а специализированы — в них появляется качество «системности», когда много деталей образуют нечто, не являющееся простой их суммой. Если такие существа чрезвычайно многоклеточны, то появляется промежуточная ступень — орган. С точки зрения нашего генетического ряда «орган» это своего рода «подсущество» - многоклеточное существо обитающее не сразу в окружающей среде, а в среде «организма». Это — чисто конструктивное, но никак не сущностное обстоятельство. Оно всего лишь вызвано обстоятельствами типа «свойства Мира таковы». Например, принудительная подача в ткани топлива и окислителя (кровеносная система) появляется потому, что скорость диффузии кислорода недостаточна, чтобы обеспечить потребности слоя клеток некоторой толщины, а толщина вызывается их физиологической функцией и уменьшить её невозможно. При этом происходит количественное нарастание функций базового процесса — химического освоения энергии, но сам базовый онтологический процесс что в отдельных клетках существа, что в его органах, что во всём существе один и тот же. Прямая аналогия с заводом, производящим продукцию — добавление на завод новых станков увеличивает производительность, но не меняет сущностное качество завода. Которое так же не меняется от того, что в «заводе» начинают выделяться «цеха» и «переделы».

Движемся далее. И обнаруживаем качественный скачок, имя которому «половой процесс». Для полового процесса нужны две особи (можно одинаковой конструкции, а можно и разных — это форма, а не сущность). И, поскольку эти две особи исчерпывают его функции (никак нельзя включить в него третью), то можно считать, что и в данном случае существует граница этого явления, отделяющая его от окружающей среды. Только это не вещественная и не пространственная, а функциональная граница. Именно поэтому мы не видим в паре партнёров, пускаемых в случку самостоятельной сущности, а она, тем не менее, есть — это потомок, в результате случки переходящий из небытия в бытие. Функция, воплощающаяся в субстанцию.

Однако, на примере полового процесса можно заметить, что начало изменяться и качество базового процесса освоения энергии. Он стал включать в себя «поведение особи» - ведь полового партнёра ещё нужно найти и заинтересовать собой. Для каких-нибудь инфузорий это может определяться просто «термодинамической случайностью» в движении молекул воды, для червей — такой же случайностью, только в движении собственного тела, однако на примере человека мы можем увидеть, сколь сложные формы упорядоченного, целенаправленного и уменьшающего энтропию поведения возможны [всего лишь] ради этого! Психоанализ вообще утверждает, что чуть ли не вся человеческая деятельность сублимацией этого стремления и является, но и это тема не данного изложения.

Следующим «явлением существа» может быть названа стая — группа биологических особей, обособленных своим поведением. То, что каждая особь из них обособлена физической границей от физической же окружающей среды теперь предполагается по умолчанию — мы перешли к рассмотрению более высокого, по сравнению с «клеткой» уровня организации «существа» для которого биологические особи являются всего лишь субстратом на котором проявляется его сущность.

Претерпел изменения и базовый процесс освоения энергии. Он всё также уменьшает энтропию, но теперь это изменение фиксируется не на уровне молекул, а на уровне явлений макромира — упорядочиваются уже они. Например, животное строит нору, протаптывает свой охотничий участок и т. д. Даже построение личинкой вокруг себя защитного кокона — это уже оно самое, упорядочение объектов макромира, а не молекул слагающих организм. Химический процесс заменился процессом, называемым «деятельность». Что важно отметить — при этом и химический процесс не прекратился. Просто он теперь функционирует всего лишь до определённого «этажа» - ниже него освоение энергии уменьшающее энтропию происходит в химической форме, а выше него — в форме результатов деятельности. Один не отменяет другого, да и нарастание свойств, приводящее к смене процесса является плавным (у организма появляется форма физического тела, что тоже может быть понято, как появление порядка на уровне макромира) — скачок происходит в голове наблюдателя, который с некоторых пор может переместить фокус своего рассмотрения на явление более высокого порядка. А может ведь и не перемещать - это свойство не явления, а наблюдателя.

И обыденное и даже отягощённое научностью сознание обычно не движутся далее, чем описано выше. Особь — предельный масштаб отдельного «существа» (которое мы определили, как нечто имеющее границу от окружающей среды и оборудованное вполне определённым способом освоения подводимой извне энергии). Есть особи, воспринимающие энергию в виде физического излучения, есть особи воспринимающие энергию в составе вещественной пищи и т. д. Но «вид» или даже «популяция», или хотя бы «стая» - это никакие не существа, а сущности какой-то совершено иной природы. Иногда в истории даже объявлявшиеся состоящими в полном антагонизме к тому субстрату, на котором они сами и обитают.

Но ведь это очевидно не так. Уже простой муравейник являет собой биологическое существо, что биологи признают: особью, оборудованной стремлением «выжить-размножиться-процвести» является, скорее, весь муравейник, чем отдельный муравей. Стремление обеспечить выживание вида лежит в основе самопожертвенности его особей. Такое поведение тоже известно биологам, например, личинки мухи лягушкоедки размножаются только в глотке лягушки. И чтобы им туда попасть самка мухи находит лягушку и начинает перед нею прогуливаться... Но, биологический вид — это никак не существо, а всего лишь абстракция существующая в голове наблюдателя.

Тем не менее, в области естественных наук свойства и закономерности хотя бы устанавливаются номотетически (отстранённо наблюдаем Мир, обобщаем увиденное, полученное обобщение нарекаем свойством Мира). В области же наук об обществе, общество — это вообще явление невесть откуда взявшееся, свойства которого определяются идеографически (придумываем себе, каким должен быть Мир и начинаем придуманное воплощать своей деятельностью, а если не идёт — объявляем Мир неправильным и призываем разрушить его до основанья).

Однако, мы с вами не связаны этими догматами и попробуем посмотреть, а что мы увидим, если общественные структуры посчитать живым существом? Принципы, как и на что смотреть сформулированы выше, кроме того, ранее в это блоге уже была сделана попытка захода на цель, которая несколько иным путём, но приводит к тому же самому выводу — общественные структуры это «субъекты» в отношении «субъект — отражение — объект». И наше изложение вполне может быть продолжено в следующем посте...

Модель манной каши (II)

Продолжим наши упражнения. Я должен высказать глубокую благодарность своим читателям и критикам: хотя в моём сочинении и первична тоска «не с кем поговорить на интересные темы», пишет-то автор для читателей, а не вообще в стол. И чем больше читателей и замечаний к написанному, тем больше само желание и писать и обсуждать.

Здесь же надо сказать специальное и для новых читателей — если вы чего-то не понимаете, то блог написан от простого к сложному, и всё, чего должно хватить для понимания N-ного поста, это прочтения всех N-1 предыдущих постов. Не требуется ни высшего философского образования, ни, даже, прочтения учебника. Не поленитесь сделать хотя бы это, ведь автор не поленился написать для вас все предыдущие посты?

О прошлом посте мы выяснили две вещи — зачем требуется как-то извращать свой способ смотреть, и что наш естественный, самопроизвольный, способ смотреть о котором мы и не задумываемся, вносит очень большие искажения в то, что мы видим. Если допустить, что гипотеза «мы живём в Матрице» состоятельна, то для доказательства или опровержения таковой нам требуется понимать, а в чём же эти искажения состоят и существуют ли, и какие именно, способы их компенсировать «силою ума»? Вот, этим пониманием мы в данном посте и займёмся — всё есть сложнее, чем представляют себе критики в замечаниях к предыдущему посту.

Попробуем двинуться вперёд путём аксиоматической теории. Для начала определим термин «онтологическая замкнутость», который не раз нам понадобится в дальнейшем. Представим себе некий контейнер. Мы сами находимся снаружи него и в состоянии различить две разные области - «снаружи контейнера» и «внутри контейнера». Будем называть этот контейнер «онтологически замкнутым», если попав внутри него у нас не окажется никакого способа выяснить существует ли что-либо «снаружи контейнера». Иными словами, [при пребывании внутри] наш Мир сведётся только к тому, что есть целиком «внутри контейнера», а вопрос «существует ли что-либо снаружи Мира» окажется даже не агностическим, а вовсе бессмысленным — мы просто не сможем сформулировать смысл высказывания «нечто X существует снаружи этого Мира».

Нетрудно сообразить, что известный нам Мир (Вселенная, в физическом понимании) является «онтологически замкнутым» - представляя себе «нашу Вселенную» в виде некоего [пространственно-временного] «пузыря» мы не можем вообразить себе большее, чем её вхождение в состав объемлющего, но сущностно точно такого же «пузыря». Мы можем допустить, что в соседних (siblings) нашему «пузырях» может быть и иное значение «заряда электрона», но мы не в состоянии представить себе, что «там» существует что-то качественно такое, чего в «нашем пузыре» не имеет существования. На самом кончике нашего понимания мы ещё можем абстрактно это сформулировать в виде «там, может быть, существует то, чего не существует здесь», но вот как-то определить это «то» мы уже не можем. И более того — мы даже не можем сказать, является ли эта невозможность свойством «того» или «нас самих».

Всё это предварительное определение говорится для следующего утверждения. Если допустить, что [следующее из нашего чувственного опыта] «что-то существует», то предельным нашим обобщением этого будет утверждение «существует Всё». Категория «Всё» есть предел нашего понимания, заполняющая онтологическую замкнутость нашего Мира. Если в этом Мире нечто и «существует», то оно — именно «Всё», а не что-то иное. Что это такое мы не знаем, мы вынуждены давать ему какое-то определение, отличающее его от «Ничто» именно потому, что что «Всё» - существует, а «Ничто» - не существует. Но, и только. И одна и другая категория по своей сути — абстрактные понятия. Ни одной, ни другой мы не ощущаем непосредственно, они обе — только наши предельные обобщения либо наших конкретных ощущений, либо их принципиального отсутствия.

Но, каким же образом мы можем исследовать категорию «Всё»? Ведь в это «Всё» входим и мы сами, мы тоже состоим из этой категории «Всё», сами не понимая того, как это происходит. Предельно общий известный нам метод состоит в том, что мы прикладываем к этому «Всё» модель «Я — не Я» и обнаруживаем, что некую часть свойств категории «Всё» мы можем рассмотреть как свойства «Я», а другую — как свойства «не Я» и провести между ними какие-то связи. Нетрудно обнаружить, что и сама модель «Я — не Я» является онтологически замкнутой по определению, т. е. снаружи неё ничего нет.

Исторически известны разные заходы на эту цель. «Ментальный монизм», «материальный монизм», «нейтральный монизм», «дуализм», «плюрализм» - это всё просто разные интерпретации заходов одной и той же модели. С разным выделением «причины» и «следствия», но они описывают одно и то же явление, как взгляд на один и тот же предмет «слева» и «справа». Современный «функционализм» - это тоже разновидность монизма.

Для нас же сейчас важно отметить вот какое обстоятельство. Наблюдая «Всё», и отмечая, что некое X относится к свойствам «Я», а некое Y относится к свойствам «не Я», мы, всё же, не можем провести между ними даже логически категоричной границы.

Классическая философия исходит из постулата, что материальное не сводимо к идеальному и наоборот. «Я», «Сознание» понимается безвидно и бесплотно, а «не Я», «Материя» - абсолютно косно и нерефлексивно. Но, современное наше знание об этом совсем другое, - «идеальное» присутствует и вне «субъективной реальности» и «материальное» не обязано быть именно «реальностью объективной». Ранее в блоге тому приводились примеры. Скажем, категории идеального («треугольник» и проч.) сейчас доступны не только в классическом «Сознании», но и в виде «программы кремниевого процессора» наводящего ракету на цель. А материальное запросто имитируется в ощущениях от него всякими «средствами виртуальной реальности» в симуляторах, что, собственно, и порождает в массах догадку, а не является ли и сам весь наш Мир таким симулятором?

В ходе рассуждения в посте http://jivopyra.livejournal.com/20603.html было обнаружено интереснейшее обстоятельство, я не знаю, обратили ли читатели на него внимание. А именно, мы строго логически пришли к выводу, что внутри человеческого организма мы не можем провести границы между «психическим» и «соматическим», поскольку они связаны в одно целое системой взаимных обратных связей. Материальные вещества попадая в материальное же тело порождают нематериальные сигналы, на которые реагирует «психическое». Однако, и невыносимая запредельность психического сигнала приводит к тому, что «соматическое» совершенно материально загрубляется и порождает сигнал меньшей интенсивности. По команде психического. Мы не знаем, как психическое перетекает в соматическое, но из этого факта мы уже не можем утверждать, что есть «душа», есть «тело» и одно первично по отношению к другому — они, на самом деле равны, т. е. правильнее было бы говорить, что и «душа» и «тело» есть разные проявления одной и той же сущности с неясной первичностью.

Проще говоря, мы обнаружили, что наше «онтологическое Я», то, которое присутствует как обособляемая нами часть категории «Всё» (это, строго говоря, тоже гипотеза — а часть ли?) состоит и из «идеального» и из «материального» неразделимо. Нету того чистого «Я», которым оперирует классическая философия. Одновременно, и категории идеального доступны «онтологическому не Я» без опосредования какой-то психикой — пример того, что не оборудованный психикой кремниевый процессор может вычислять понятия аналитической геометрии и целесообразно управлять материальным же механизмом производящим изменения сразу в «не Я» без их отражения в промежуточном «Я» есть очевидное доказательство этого утверждения. «Идеальное» и «материальное» и в категории «не Я» неразделимы точно так же.

При этом сами категории «идеального» и «материального» прекрасно и непротиворечиво разделяются. Наглядно это очень просто поясняется. «Идеальное» это, например, треугольник — замкнутая фигура, образуемая тремя несовпадающими непараллельными прямыми, расположенными в одной плоскости. Суть треугольника сформулирована именно в этом определении. Но в Реальности мы не ощущаем ничего такого, в Реальности мы видим формы материального носителя (линии, нанесённые на каком-то материале), которые-то, на самом деле … просто визуализируют нам эту суть. Иными словами, материя является посредником, который переводит неощущаемую нами непосредственно сущность из мира идеального в непосредственно доступные нам ощущения. Нам очень трудно вообразить себе треугольник per se, но никаких усилий не стоит понять, что это такое, увидев совокупность линий прочерченных, например, на мокром песке. И, в то же время, мы не можем сформулировать, что есть материя per se — вне каких-то форм, которые эта материя принимает мы не можем воспринять её вообще. Автор в одной книжке вычитал чудный художественный оборот «серая мглистость» - вот это что-то подобное. Желающие могут помыслить и о математике вообще — она оперирует чистым идеальным, которое каким-то непостижимым для нас образом находит подтверждение своего «объективного существования» в чисто же материальной физике. Желающие ещё больше загрузить себя могут подумать о том, что [онтологически] первично — математика или физика?

Мы приходим в какой-то странный гносеологический тупик. Ясная модель всей классической философии не описывает опыта, приобретённого человечеством за последнее время. Мы не можем исключить материального, присутствующего в «Я» и в то же время, мы не можем отказать идеальному, которое присутствует в «не Я» в одинаковой модальности с материальным. У нас получается, что некую субстанцию «Всё», совершенно изотропную (а это естественное допущение, доказывать надо как раз гипотезу анизотропии) мы условно поделили на две области «Я» и «не Я» и при этом в одной области мы не видим в этой субстанции свойств «материального», а в другой — не видим свойств «идеального». Если «не видим» это слишком сильное утверждение, то, значит, «стараемся не замечать». Но, есть ли это метод честного исследования?

Однако, можно высказаться и в защиту известного нам положения вещей. Прежде всего, кто такой «Я» мы не знаем. Бог, создавший нас, забыл нам это сообщить. И, как результат, человечество всю историю своего существования пытается это самостоятельно понять путём соотнесения своего трансцендентного «Я» с другими явлениями, которое оно понимает на данном историческом этапе его развития. Нет «ложных» онтологических теорий, есть теории,становящиеся неадекватными вследствие расширения нашего понимания той самой категории «Всё», в том числе — и слагающей самого понимающего её человека. Античная философия — так же «истинна», как и современная, чего, кстати, нельзя сказать про физику и прочие естественные науки. Вот их-то теории могут становиться и «ложными».

Мы сейчас понимаем, что наш способ отражать несовершенен. Более того, мы в состоянии назвать его [некоторые уже известные] недостатки и порождаемые ими искажения в восприятии. Ещё более того, мы уже можем соотнести и эволюцию (не просто статику а и динамику тоже) представлений «об устройстве Мира» с представлениями о находящемся внутри «Я» механизме порождения этого устройства.

Вот пример сказанного. Если мы ограничимся психологическим механизмом «непосредственного восприятия», то должны будем заключить, что каждый вечер садящееся за горизонт Солнце прекращает существование, а каждое утро восходящее Солнце начинает своё существование заново. Солнце «вчера» и Солнце «сегодня» - это онтологически разные сущности. Ночью Солнца нет, а «существует» - это то самое, что создаёт о себе ощущения. Отсюда строго логически следует, что «ночью Солнце прекращает своё существование, исчезает в Ничто».

Но, если мы включим в себе психологический механизм «представления», то мы сможем предложить другую модель Мира — Солнце не прекращает своего существования, прекращается просто поток ощущений от него, Солнце «засыпает», а потом «просыпается» в вечном своём цикле обращения вокруг Земли. Ну, а то, что именно Солнце обращается вокруг Земли — это прямо очевидно из наблюдаемого нами чувственного опыта. Сомневающиеся могут взглянуть на небо и убедиться сами.

Нам понадобятся абстрактные способности нашего ума, чтобы предположить, что это не Солнце обращается вокруг Земли, но сама Земля вращается перед Солнцем, чтобы показать эквивалентность этой гипотезы для объяснения наблюдаемого нами чувственного опыта. Социальные проблемы, бывшие у Николая Коперника сообщают нам, что ещё в недалёкие от нас средние века эти абстрактные способности были отнюдь не убиквитарны и общепризнаны. А в наше историческое время это уже и не так [хотя, как знать, не ожидают ли и нас новые Тёмные Века, ведь это зависит только от нас, а не от нашего чувственного опыта?]

Возвращаясь же к теме нашего изложения — мы сейчас пытаемся придумать «модель Коперника» в философии вместо повсеместно используемой «модели Птолемея». Наши критики в своих комментариях многое отмечают правильно — и окажется ли в этой модели сфера неподвижных звёзд неподвижной, и можно ли будет вычислять положение движущихся светил так же, как в предыдущей и т. д. Одно лишь механистическое обращение (поменять местами Сознание и Материю и подставить костыли там, где противоречия очевидно вылезли) не решает поставленной проблемы. Оно лишь просто меняет местами зеркало и наблюдателя себя в зеркале, а сама совокупная картина будет оставаться точно той же самой.

Нужно предложить не просто равносильное преобразование к тому способу видеть, который нам известен, но некоторый бОльший метод, который бы включил в себя обстоятельства, не включаемые методом прежним.

Не знаю, можем ли мы ещё «предложить», но мы точно можем уже «отметить» эти обстоятельства. Первое и очевидное - «Я» состоит не только из бесплотного духа. Материальная природа «Я» многое определяет из того, что «Я» отражает или не может отразить. Надо как-то учесть это обстоятельство, хотя бы введя граничные условия или компенсируя искажения. Второе - «не Я» состоит не только из косной материи. Явления из мира идеального (те же математические категории) так же присутствуют в нём, при этом не будучи классически понимаемой «субъективной реальностью». Надо точнее определиться с критериями, по которым мы классифицируем явления относимые к «Я» и явления, относимые к «не Я», а, может быть, нужно было бы предложить и вовсе иной метод исследования. Скажем, философия «функционализма» (в блоге есть несколько постов, написанных под углом этого метода) по способу смотреть больше напоминает физику и она кажется нам более простой для уразумения.

Наконец, нужно тщательнее наблюдать за самим процессом нашего отражения и познания, чтобы заметить самоочевидные обстоятельства, таковыми не являющиеся. Например, уже упоминалось, что наблюдатель в отношении самого себя не отдаёт себе отчёта, что он сам — существует, из-за чего вместо правильного понимания «существование — это отношение между субъектом и объектом» получается прелесть существования какого-то самоопределённого объектного Мира в который внесистемным способом потом вставляется этот наблюдатель не пойми на какой позиции. С другой же стороны, мы плохо себе представляем (и автор — в том числе), как это можно из персонального «Я» смотреть на Мир методом «субъект-взаимодействие-объект». Мы плохо это «чувственно представляем», однако, при этом, совершенно свободно пользуемся языком, единицей семантической конструкции которого как раз и является «подлежащее-сказуемое-дополнение», т. е. этот самый метод.

Ну, и под самый конец поста, обстоятельство, кажущееся автору самым важным. Полагая своё персональное «Я» в центре Мира (а по ощущениям так и есть) мы непосредственно и без всяких специальных усилий ощущаем «не Я». А вот «другие Я» мы не ощущаем. То, что они есть, и то, что они подобны нашему собственному «Я» - это вывод нашего абстрактного ума [не у всех живых организмов эти способности и вообще присутствуют]. Ощущения же от них совершенно другие: эти «Я» совершают какую-то деятельность в Реальности, и уже результаты этой деятельности в виде изменений в нашем «не Я» мы и воспринимаем сами своим «Я». Из-за этого возможно возникновение двух ошибок восприятия. Во-первых, мы можем полагать присутствие другого «Я» там, где его не было. Дерево упало «само», а мы можем думать, что некое «Я» его повалило. «Присутствие Бога» в нашей повседневной жизни это и есть эта самая ошибка. Во-вторых, мы можем полагать «само» там, где есть целесообразная деятельность других «Я». Так называемая «стратегия непрямых действий» основана именно на ошибке восприятия, уже в другую сторону.

Почему так, мы не знаем. Хотя, возможно, что это одно из самых фундаментальных обстоятельств нашего бытия, ещё более фундаментальное, чем тот же «заряд электрона». С другой же стороны, может запросто оказаться и так, что неспособность муравья понять, что он сам — отнюдь не единица бытия, что единица бытия (особь вида) есть сразу целый муравейник - это следствие всего-лишь количественной ограниченности его мозгов на данном историческом этапе эволюции категории «Всё». Для наблюдателя оборудованного значительно большими способностями психики (нас, по отношению к муравью) это очевидно. Как знать, может быть и по отношению к нам самим это тоже справедливо и существуют [такие] наблюдатели, которые видят единое человечество там, где мы сами видим только отдельные наши «Я»?

Функция или субстанция (III)

Продолжим и закончим тезис «Сознание это функция». Конспективно повторим наше рассуждение иными словами и добавив некоторое количество ранее опущенных деталей, поскольку однозначное понимание читателем нижесказанного будет очень важно для последующего изложения. Итак, Сознание — ближайший родственник боли, и появилось оно потому, что начиная с некоторого уровня сложности существа оно (существо) становится неконкурентоспособно в естественном отборе, если у него не появляется инструмента самоконтроля и избегания неправильного поведения.

Нужно понимать, что «сложность» - это не только разнообразность внутреннего устройства существа, но и трудность в его экзистенции — в размножении, вырастании до взрослости, в сохранении своей жизни в Мире. В общем — это [физическая] невозможность или [энергетическая] невыгодность для его [биологического] вида простой стратегии захвата жизненного пространства «взять числом особей». Нужен какой-то поведенческий механизм, который бы позволил существу вернее достигать цели «выжить!», поскольку «число особей» этого вида становится принципиально ограничено этой их сложностью. Инженеры могут тут же припомнить термин их профессионального сленга «выход годных» :)

Этот механизм и построен на явлении или внутреннем сигнале, который мы называем «боль». Что это такое мы можем не понимать структурно или физиологически, но с поведенческой точки зрения это некая внутренняя функция существа останавливающая его от гибельного поведения. Как такое поведение началось — боль заставляет его прекратить.

С течением эволюции уровень упомянутой сложности продолжает нарастать и в какой-то момент существо опять становится неконкурентоспособно. Неконкурентоспособно по причине всё тех же самых сложностей с размножением, с сохранением жизни и т. п. «выходом годных». Потому, что «боль» - это только фиксация уже наступивших и/или продолжающихся для существа неблагоприятных событий. А вот, если бы их можно было предсказывать заранее и до их наступления уклоняться? Тогда такой способ был бы просто функционально ещё более продвинутым инструментом того же назначения, что и «боль», но существо им оборудованное получило бы конкурентные преимущества в битве за место под солнцем.

Нетрудно видеть, что «сознание» и есть такой способ и инструмент предсказать появление ещё не случившихся с существом негативных событий и заблаговременно изменить своё поведение, чтобы их избежать. Ну, или приблизить к себе наступление позитивных событий. В смысле, что основная функция сознания именно такова. То, что человек приспособил его к решению каких-то абстрактных уравнений следует считать побочным его применением, хотя … ведь и сами-то эти уравнения человек тоже решает для достижения тех же самых целей? Так что и в этом случае всё корректно — меняется только форма представления приятного/неприятного, но суть остаётся той же самой.

Сразу же заметим генетические различия между «болью» и «сознанием». Боль — замкнута в пределах физического тела существа. Пожар или поднятие уровня воды в окружающей среде рядом с существом не вызывают боли, хотя могут нести куда большую угрозу его выживанию. Чтобы как-то обнаружить (слово «ощутить» имеет явно выраженный физиологический оттенок), что событие вне существа может или будет иметь отношение к судьбе существа «боль» становится явно недостаточной. Оказывается нужна какая-то «модель окружающей реальности вне существа», которой оно оперирует для того, чтобы вычислить собственное поведение. Но для достижения всё той же цели: «выжить-размножиться-процвести».

Ну, так именно этим и занимается в широком смысле индивидуальная «психика», а в узком смысле - «сознание». Что мы точно можем в данном случае сказать, чем отличается «сознание» от прочих отделов психики, так это способность именно сознания ответить на вопрос «Я это или не Я?». Никакого «языка» или «знаковой системы», которые традиционно прилагаются в комплекте к «сознанию» не требуется — как мы ранее рассматривали на примере пчёл, у любых существ, ведущих коллективное бытие будут соответствующие их уровню «язык» и «знаковая система» для общения и координации особей. Если полагать моделью развития модель капустного кочана, когда каждый новый уровень просто добавляет к общему ядру новый лист, то «язык» в этом кочане - много более внутренний лист, чем «сознание».

Что ещё точно нужно сказать. Сознание — отнюдь не «толкает вперёд», но исключительно «заставляет тормозить», как только минимально достаточный эффект поведения достигнут. К собственно же поступку — всегда вынуждает внешняя среда, возможно, что дополненная угрозой будущему существа, т. е. Реальность в которой действует это существо, «нужда». Не будет нужды — нет и причин существу как-то себя вести, совершать поступки в Реальности. Будет нужда — существо либо найдёт способ решить проблему, либо сойдёт с эволюционной дистанции. Никаких «внутренних импульсов развития», и уж тем более побуждений к поступкам, проистекающих лишь из систем правил и уставов, которые люди сочиняют сами себе не существует — то, что нам кажется таковым на самом деле есть какая-то первичная «нужда», просто дошедшая до выхода не в первичном виде, а в преломлении этих самых уставов. К слову, сказанное и есть фундаментальное основание «психоанализа»...

Именно таким и никаким другим способом «сознание» и является фактором развития человека и человечества. Любой может вспомнить свою школу и сказать, что обучение и развитие происходят путём решения задач и преодоления препятствий, которые ставятся извне обучающегося. Просто в школе эти препятствия «понарошечные», а в реальной жизни — настоящие. Но не будет внешних препятствий — не будет и самого внутреннего развития. Если бы было не так, если бы сознание было не тормозом, а мотором — внешней Реальности бы эволюционно не требовалось, достаточно было бы и одного Сознания.

На сказанном стоит остановиться чуть подробнее. Одним из противоречий представлений традиционной философии, по мнению автора, является какая-то факультативность частей, описываемых монизмом. Скажем, с позиций материализма: первична Материя, это аксиома. А вот каким образом (и зачем?) из Материи появляется Сознание — это теорема и ей требуется какое-то если не доказательство, то хотя бы обоснование. Или, с позиций идеализма: первично Сознание, это аксиома. Но зачем этому Сознанию сотворять Материю? Что заставляет, какая сила или свойство заставляет в одном случае из Материи порождать Сознание, а в другом — из Сознания сотворять Материю?

Ответов на эти вопросы философия не даёт, для неё это традиционная и очевидная данность. Но, как это было показано в самом начале блога — данность эта проистекает всего-лишь из [не осознанной] данности наших ощущений. Мы ощущения приравняли явлениям и получили две составляющих монизма - «Я», соотносимое с Сознанием и «не Я», соотносимое с Материей. Тем не менее, как там же и разбиралось, нет эквивалентности «ощущений» «явлениям», ощущения могут оказаться и ложными, т. е. в общем случае у нас не имеется формального алгоритма установить, что «существует», а что — нет. Материя всё же требует себе Сознания хотя бы для того, чтобы можно было определить функцию «существует».

В рассматриваемом же нами случае нет такого противоречия — Реальность является фактором развития Психики, а Психика — оказывается фактором изменения (развития) Реальности. Вот, буквально, «Психика сопротивляется, а Реальность её вынуждает. Реальность сопротивляется, а Психика её вынуждает». Обе части являются друг для друга и мотором и тормозом попеременно.

Если допустить гипотезу, что Мир основан на буквально всего нескольких фундаментальных, не разложимых на ещё более простые, принципах, то в этом мы видим проявление принципа «всё движется, всё изменяется» и обе монистические части являются друг для друга необходимыми для этого движения. Они не могут быть по отдельности, т.е. дуализм или нейтральный монизм кажутся более адекватными, чем два других вида монизма.

Ну, и напоследок, надо сказать о функционализме. В философии функционализма ментальное понимается, как состояния материального, т.е. с внешней стороны изложенное выше и есть голимый функционализм. Тем более, что и излагаемое автором произросло из того, же из чего появился функционализм — из рассмотрения задач робототехники. И способ описания, применённый автором так же «позволяет выделить принципиально иную систему онтологических различий, несводимую к оппозиции «сознания» и «материи» как это свойственно и функционализму.

Тем не менее, есть и весьма существенные отличия. Функционализм исходит из материального монизма, в то время, как теория автора не является материалистической, она (теория) основана на идее нейтрального монизма — для существования Мира Психическое так же значимо, как и Реальное. В отличие от функционального понимания, в понимании доктрины автора в груде деталей, которые не стали функционирующим роботом не появилось «существования», «существует» только то, что умеет самостоятельно крутить цикл «отражение-деятельность», а всё остальное — только кажется тем субъектам, кто существует. Иными словами, доктрина автора не ограничивается одним языком описания явления (мутабельно только явление, наблюдатель трансцендентен), она считает самого наблюдателя как часть рассматриваемого явления (отражение и деятельность эквивалентны).

Функция или субстанция (II)

Ответим на критику, медленно, как берёзовый сок, накопившуюся к прошлому посту. Суть этой критики выражается примерно такими словами — если вся клопопердь, высказанная ранее сколь-нибудь адекватна Реальности, то каким образом она соотносится с двумя пунктами: 1) как может быть так, что всё предыдущее человечество обнаруживало Сознание, а «современный учОный» [т. е. автор] отказывает ему. Причём речь не идёт о примитивном «этого не может быть, я не верю этому», а как раз о том, что повествование «Сознание — это химера» очень убедительно, настолько, что удивительно, почему это самое не открыл кто-то другой и ранее этого автора. 2) на означенной химере построена буквально вся религия, философия, много чего из психологических наук и огромный пласт общей человеческой культуры. Если излагаемое автором адекватнее прежнего допущения, то что тогда делать с этим пластом? Делать, ну, хотя бы в личном масштабе — что говорить первокурснику ребёнку: есть Дед Мороз или его таки нет?

Зайдём мы в этот ответ со стороны «попаданцев». Есть такой приём в литературе, сейчас это модно. Представьте себе себя в роще Академа, обсуждающим вопрос «что есть X?». Вот, вышли вы из дому хлебушка купить, вошли в магазин, а вместо него — это самое сборище самых первых философов, про которых нам только известно. И эти философы всерьёз и взахлёб обсуждают какой-то вопрос, который с высоты вашего современного знания является вдоль и поперёк изученным, схваченным надёжными связями с другими отраслями знания и вообще образует «совершенно непротиворечивую картину мироздания». Для конкретного примера - вопрос «что есть гром и молния?». И вы тоже оказываетесь одним из этих философов и прямо на месте совершаете открытия в личном масштабе одно другого удивительнее.

Первое открытие, которое вы обнаружите — у вас нет никакой возможности хотя бы приблизительно, мифологически и иносказательно объяснить им «электродинамику Максвелла». Эта самая электродинамика требует такого мощного контекста, который вы сами никогда не сможете им изложить в достаточной связности. Знание - это именно «общественное достояние» не просто потому, что оно содержится более, чем в одной голове, но и потому, что невозможно одной головой организовать хотя бы лишь его перевивание из поколения в поколение. Люди, преподающие что-то «чисто академическое» (математику) хорошо понимают смысл сказанного — поддержание знания в состоянии «общество этим владеет» есть общественный процесс, не сводимый к одному лишь его преподаванию с кафедры между поколениями, и уж тем более, это не печатание и сохранение книжек. Знание, именно что «пропитывает экзистенцию» всего общества. И то сказать — может ли кто-нибудь просто исчерпывающе перечислить те отрасли человеческой деятельности, где применима математика? От простой арифметики до весьма абстрактных теорий... Математика сама есть часть экзистенции общества и если её можно было бы как-то исключить из этой экзистенции — это было бы совершенно другое общество. Много более примитивное, причём и в тех отраслях, которые, казалось бы математике ортогональны. Хотя вот прямо «в ощущениях» (как молоток или как iPhone) математики нигде нет. Она — везде, но и вроде бы — нигде. Мы не замечаем её, как не замечаем воздуха вокруг нас. Однако стоит нам оказаться в безвоздушном пространстве и мы тут же осознаем всю ограниченность своей самости.

Второе открытие — даже, если бы вы смогли изложить им электродинамику Максвелла, она всё равно осталась бы «вещью в себе», потому, что имеется такое явление, как «способ мировосприятия», который есть ничто иное, как просто некое глобальное общественное соглашение. Которое у вас другое, чем то, что было у них. Ранее это было продемонстрировано в посте http://jivopyra.livejournal.com/10148.html на примере ответа на совершенно физический вопрос «почему пули из нарезного ствола ложатся кучнее, чем из гладкого». Оказывается, что мало «физики», мало «непосредственных ощущений», есть ещё какая-то глобальная парадигма мировосприятия и если вы со своей теорией не соответствуете ей, то вас просто некому понять. Вроде бы знаки (слова) одни и те же, а смыслы, которые закодированы знаками — разные. К слову сказать, именно это явление наблюдает каждый из нас при попытке т. н. «диалога с религиозно верующими» - непонимание, причём какое-то мощное, фундаментальное непонимание, когда они смертельно оскорбляются на совершенно невинное (с нашей точки зрения) действие или высказывание именно этим и объясняется — у них сам способ мировосприятия иной. И нет никакого метода что-либо оппоненту «объяснить».

Будет и третье открытие — у них ещё нет предмета, применительно к которому их язык оказывается неполон, неспособен описать уже наблюдаемое эмпирически. Хотя бы по той причине, что этого разнообразного эмпирического ими накоплено пока ещё мало. Т.е. нет самого предмета развития. Ну, в самом деле, если у вас способ мировосприятия «во всём хорошем помогает Бог, а вредит Дьявол, и наоборот» и вы наблюдаете как ваш противник по схватке тонет в реке, то ведь утонул-то он не потому, что он оказался перегружен оружием и одеждой, а именно потому, что «он - плохой». Бог помог вам, а не ему! Чтобы вам понять, что железный мушкет или шпага тянут ко дну вне зависимости от того, на чьей стороне сражается их владелец требуется и практика, и наблюдение и соответствующий уровень развития мозгов... Что возможно не ранее вполне определённого момента исторического времени.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что в известной нам философии Сознание понимается именно как субстанция — помнится, довольно много постов назад автор утверждал, что философия отстала от физики лет на двести, если не больше. И что дальнейшее развитие философии будет состоять в сокращении этого отставания. Потому что: 1) появится соответствующий культурный контекст; 2) изменится парадигма мировосприятия; 3) возникнет общественный заказ на решение практической задачи, которую может решить только философия.

Этому утверждению вполне можно привести и физические же аналогии. Вспомним такие исторически бытовавшие физико-химические субстанции, как «флогистон» и «теплород». Как мы сейчас знаем, гипотезы о них не подтвердились. Но, несмотря на это, они были для своего времени вполне состоятельными «доктринальными выдумками». В самом деле, вот есть металл и его окалина — эмпирически можно показать в ходе реакций [которые мы сейчас так называем] окисления-восстановления, что металл и окалина связаны. Вопрос — как объяснить сущность этой связи? Что меняется, когда одно превращается в другое? Самое простое доктринальное объяснение из всех возможных — субстанция «металл» состоит из «окалины + флогистона». Или, наоборот — субстанция «окалина» состоит из «металла - флогистона». При взаимном превращении одного в другое флогистон либо улетучивается, либо присоединяется и наблюдатель макроскопически замечает разницу.

В условиях, когда у нас нет ни (большей) эмпирики, ни, тем более — какой-то (более сложной) доктрины допущение о некоем флогистоне оказывается самым простым из возможных. Допуская истинность гипотезы далее нужно попробовать изолировать этот флогистон в опыте, выделить его в чистом виде. И только лишь безуспешность этих опытов вместе с накоплением большей эмпирики, плохо объяснявшейся флогистонной теорией, привела к появлению более сложных доктрин. Но — никак не ранее того.

Если вы думаете, что описанный метод — дела давно минувших дней, то давайте вспомним ныне признаваемое существование «нейтрино». Оно возникло точно таким же способом и в тех же обстоятельствах, что и флогистон — при изучении свойств ядерных превращений было обнаружено, что все величины квантуются, т. е. показывают дискретные энергетические спектры. И только β -распад выбивался из общего ряда — он показывал непрерывный спектр. При этом «квантовая теория» по ряду [социальных?] свойств оказывалась очень удобной, т. е. исключением в данном случае был признан β-распад, а не сама гипотеза о всеобщести квантования. И вот для спасения гипотезы о всеобщести квантования в микромире Паули высказал гипотезу о существовании новой электрически нейтральной сильно проникающей частицы со спином 1/2 и с массой ≤ 0,01 массы протона, которая испускается при β-распаде вместе с электроном, что и приводит к нарушению однородности спектра β-электронов за счёт распределения дискретной порции энергии между обеими частицами.

Теоретически всё сошлось, дело осталось за малым — обнаружить в эксперименте эту «сильно проникающую частицу», которой буквально наводнена вся Вселенная и которая при этом ни с чем не взаимодействует (в точности, как и пресвятая Троица — обнаружить/не обнаружить Троицу затруднительно по тем же самым причинам). Для этого были построены совершенно циклопические инженерные установки, но количество обнаруженных ими за всё время «нейтрино» таково, что впору ставить вопрос о нецелевом расходовании средств на постройку этих установок. Ставить который, разумеется, никто не хочет. С теми же социальными последствиями попробуйте усомниться в существовании религиозных богов и в строительстве инженерных сооружений для служения им! А на что тогда государство тратит средства для поддержки «религиозных конфессий»? Первичны — социальные последствия, а не физические частицы или религиозные боги.

Те же самые причины имеет гипотеза о «тёмной энергии», предназначенная для спасения теории относительности или Нобелевская премия «за обнаружение бозона Хиггса». И это при том, что при перемене парадигмы мировосприятия или даже конкретной теории все эмпирические наблюдения, лежащие в основе этих гипотез будут истолкованы совершенно иначе. Вот только жить в это время современным лауреатам уж не придётся, а, значит, их нынешняя социальная задача оказывается успешно решена...

Парадоксально, но из неадекватной абстракции может следовать и верная доктрина — если для построения доктрины адекватности абстракции хватает. Примером чего является «плоская Земля» при разметке огорода, «звёздная сфера» при решении задачи обсервации географического места или абстракция «теплорода», адекватности которой хватило С. Карно для того, чтобы сформулировать термодинамический «цикл Карно». Сейчас мы не пользуемся гипотезой «невесомой всепроникающей субстанции, количество которой внутри тела определяет теплоту», она заменена молекулярно-кинетической теорией теплоты, системно описывающей более широкий круг эмпирики, чем абстракция теплорода, однако цикл Карно всё равно остаётся адекватной доктриной. Потому, что доктрине Карно всё равно, какое явление является носителем «количества теплоты» - субстанциальное или функциональное.

Поэтому мы не можем утверждать, что исторически нам известная абстракция «Сознание это субстанция» неадекватна — для некоторого круга доктрин её адекватности хватает, так же как хватило в физике абстракции теплорода. Но в современное нам историческое время мы уже не можем утверждать ни абсолютности «звёздного неба над головой», ни абсолютности «нравственного закона внутри нас» - и успехи астрономии показали ограниченность адекватности «звёздного неба», и успехи психологии и этнографии показали сильную относительность «нравственности». По сути, это означает, что, например, идеи И.Канта должны быть переосмыслены применительно к той эмпирике, которая в его время известна не была. И только. Но это не означает неадекватности самих идей Канта, так же, как открытие электродинамики не означало само по себе неадекватности доктрины «гром и молния — это гнев Зевса». Ведь помимо собственно «доктрины» в полный комплект входит ещё и «историческое время». И если некто и в наше текущее время полностью откажется от электричества во всех его проявлениях и отражениях, то для него теория «гром и молния — это гнев Зевса» окажется вполне практически достаточной. Самое время вспомнить «бритву Оккама» и обнаружить, каким именно образом она вписана в практическую реальность и почему в одном случае следует следовать ей (sic!), а в другом — нет.

И излагаемое автором это не отрицание прошлого знания, но всего-лишь встраивание его в новую доктрину на правах частного случая — так же, скажем, как классическая механика встраивается в теорию относительности... Поэтому «теоретические изыскания автора» ничего не нарушают в общем течении изменения человеческих представлений о Мире. Просто, видимо, «пришло историческое время». Ведь «физика» от «метафизики» отличается одним существенным обстоятельством — физику можно проверить прямым опытом, а метафизику можно проверить только косвенно. До тех пор, пока человеческая психика являлась единственной реализацией философского Сознания, все рассуждения об «идеальном» были чистой метафизикой. Но вот в настоящее время электронная вычислительная техника предоставляет нам другую реализацию «идеального» или даже и всей «психики» (как средства управления поведением особи, которая этой психикой оборудована). И ранее бывшие метафизическими концепции становятся физическими — их стало возможно проверить в прямом эксперименте с Реальностью. Ну, или вот-вот станет возможно это сделать. Лет через пятьдесят написанное в этом блоге станет избитым общеизвестным, его станут преподавать в средней школе.

Есть и ещё важное замечание, которое следует иметь в виду. Философия — это не «наука» в её политэкономическом понимании (см. http://jivopyra.livejournal.com/8990.html), а всего-лишь способ или умение мыслить. У самой философии нет предмета в том смысле и качестве, в котором он есть, скажем, у «физики». Весь смысл и предмет философии сокрыт в голове исследователя, а не в том, что эта голова рассматривает. Именно поэтому представления «алхимиков прошлого» (того же И.Р. Глаубера, например) имеют для нас сильно меньшее значение, чем представления «философов прошлого», хотя с позиции «адекватного знания» что представления Глаубера о соляной кислоте как «соляном духе», что концепция «четырёх стихий» Платона и Аристотеля примерно одинаково бесполезны «практически» - они неадекватно описывают Реальность [так, как мы сейчас о ней думаем].

Это обстоятельство является основанием для критики той «истории философии», что преподаётся на философских факультетах университетов, но оно же является и ответом на эту критику — нет иного способа научить мыслить, как показать траекторию движения этой самой мысли в зависимости от внешних условий, которые она отражает. Но для большинства «конкретно мыслящих» людей это обстоятельство является недопустимо сложной абстракцией — что толку в концепции «четырёх стихий» если она бесполезна при завоевании общественного внимания или для обретения материальных благ? Сказанное не нужно понимать цинично — многие студенты или молодые инженеры считают физику значительно более полезным знанием, чем философию, потому, что «физика позволяет получать конкретные результаты». И философия должна что-то противопоставлять подобного рода миропониманию, т.е. быть полезной для достижения конкретных результатов, которые, в отличие от физики будут выражаться не в достижении желаемого вещного состояния, а в изменении мироощущения человека в гармоничную с Миром сторону. И такая философия неминуемо будет отличаться от академически преподаваемой истории философии. Примером чего является хотя бы этот блог, содержание которого, по своей сути, выросло из обобщения задачи робототехники...

Функция или субстанция (I)

Давайте логически закончим позапрошлый пост http://jivopyra.livejournal.com/20058.html. В нём то явление, которое мы называем [индивидуальное] «сознание» выводилось из физиологической функции того же назначения, что и боль. Автору известен, по крайней мере, один читатель, которому не очевидно каким образом боль и сознание занимают одну и ту же нишу — по мнению читателя, если боль выполняет охранительно-уберегательные функции, то сознание — это, своего рода, обеспечение экспансивно-наступательных функций существа.

Однако, этот читатель неправ — обеспечение экспансивно-наступательных функций не является функцией сознания «по прямому назначению». Хотя оно может использоваться (и используется) и в таком качестве, прямое назначение сознания совершенно охранительное: человек удивительно изобретателен, настойчив и умён когда ситуация доходит до спасения своей жизни, угроза которой ему уже «дана в ощущениях». Однако, когда вопрос тем же человеком рассматривается всего-лишь на шаг ранее, т. е. сознанием решается задача лишь превентивного отведения угрозы, работа сознания далеко не имеет той же степени энтузиазма. Объясняется это совершенно естественно — думать очень затратно и тяжело, но ради спасения самой жизни существа оправданы совершенно любые затраты, на которые оно только способно.

В прошлом посте было проглочено объяснение, которое структурно связывает сознание с болью, но, видимо, это было ошибкой. Поэтому сейчас мы это объяснение рассмотрим.

Во-первых, вспомним, что понятие «владелец физического тела», которое мы получили путём совершенно естественного рассуждения — трансцендентно. Эта сущность структурно выделяется среди других, у неё есть функция, мы её можем точно определить, но ничего больше мы сказать не можем — ни места в пределах тела, ни внутреннего устройства. Ответить на этот вопрос нам не могут ни физиология, ни метафизика — явление «человек» состоит из «физического тела» и некоего «управляющего телом», сущности, которая «ради своих интересов» может этим телом (или его частью) пожертвовать — например, человек может отрезать себе часть, чтобы спасти всё тело и самого управляющего в том числе.

Из чего довольно давно был сделан вывод, что сущности эти — разные, в некоторых случаях их «интересы» противоположны. Видимость тела и невидимость этого управляющего естественным образом порождала миф о мирах «дольнем», населённым видимыми существами и «горнем», населённым существами невидимыми. Человек, соответственно, понимался как некое временное слияние плотного и тонкого, действующего в единстве. А далее начиналась чистая доктринальная фантастика, оставленная нам нашими предками в виде разнообразных религиозных учений.

Боль — это способ физическому телу подать сигнал нефизическому управляющему, чтобы управляющий изменил «поток команд, которые исполняет тело». Но, как мы сейчас физиологически знаем, «боль» - это всего-лишь качественная оценка, которую производит система передачи информации в пределах тела. Сами рецепторы и органы, порождающие нервные раздражения просто гонят поток «аналогового сигнала» с параметрами (амплитудой, частотой и т. п., а способами, которыми вообще можно в сигнале поместить/извлечь информацию занимается наука «радиотехника»), но вот является ли этот поток «уже болью» или «ещё не болью» решает т. н. «болевой порог» - некое явление в нервной же системе, которое устанавливает пороговый уровень «терпимости» сигнала о состоянии тела. И болевой порог в определённых пределах во-первых, поддаётся регулировке, а во-вторых — организм этим пользуется для своего выживания. Например, такое физиологическое явление, как «болевой шок» есть не что иное, как запредельное поднятие болевого порога от экстремально высокого уровня сигнала «о состоянии тела».

Ожидая, что «горнее» стоИт по части возможности принятия решения о поведении выше «дольнего» (пример Муция Сцеволы перед глазами) мы обнаруживаем, что всё гораздо сложнее, что видит-то действительно голова, но видеть она будет лишь то, куда повернёт шея - управляющий и управляемый находятся в тесном и неразделимом единстве, у них буквально всё общее, а выделяются они функционально по причине общей структурности явлений — это мы сами внутри себя можем оперировать только моделями конструкции «сущность-связь», ну, вот мы и обнаружили из-за этого трансцендентную сущность — не может же связь повиснуть в пустоте, потому, что конструкция нашего воображательного аппарата такая. А, так и «был ли мальчик»?

Нам удобно представлять себе, что был — наши модели от этого допущения упрощаются, так же, как они упрощаются от допущения «со стороны электрического поля на пробный заряд действует сила». Отлично. Тогда развиваем идею боли дальше. Представим себе хищное животное ([био]робота, умеющего убивать, т. е. ликвидировать в Реальности достижение онтологической цели «выжить!» того существа, на которое направлена деятельность). Управляется оно внутренними поведенческими программами, которые обязательно должны быть направлены наружу существа. Если хищник не будет обладать способностью определять «это ещё Я, а вот это — уже не Я», то он окажется в положении хорька из басни Л.Н. Толстого, т. е. не сможет достигать своей цели «выжить!» и, в результате эволюции, сам сойдёт с арены бытия... Вы никогда не задумывались над тем, почему общая конструкция акулы такова, что она чисто физически не в состоянии не то, что дотянуться своей пастью до части своего тела, так даже и просто увидеть часть именно своего тела? А вот как раз потому, что уровень развития её нервной (кибернетически говоря — управляющей) системы не позволяет эту часть ей показать — сработает программа убийства, которая в данном случае будет направлена против самого существа. Вполне вероятно, что в процессе эволюции были такие хищные существа — с одной стороны уже способные увидеть своё тело «как чужое» (голова уже поворачивалась), а с другой — ещё не умевшие понимать, что «это — Я» (мозгов в ней было ещё мало). Но то, что их сейчас с нами нет — кибернетически вполне закономерное явление. Для контроля понимания сказанного представим себе, как выглядят вымерший плезиозавр или ныне здравствующий варан...

Живущие же в наше время звери (по биологической классификации класс «млекопитающие» синонимически называется «звери» и мы сами — они же и есть) - по части развития нервной системы являются [био]роботами достаточно продвинутыми для того, чтобы на уровне системы управления различать «свою лапу» и «чужую лапу». Для убивания первой в их поведенческой программе буквально «аппаратно прошит» жёсткий запрет на такое поведение, которое при этом желательно, если эта лапа — чужая. Специально заметим здесь чисто кибернетическое обстоятельство — чтобы это стало возможным требуется некоторая минимальная сложность «управляющего аппарата» существа. Которая в электронике приблизительно оценивается «числом транзисторов», а в физиологии — объёмом мозга. Тем не менее, мы можем оценить эту сложность не обязательно в материалистических категориях, но и в идеалистических тоже — как сложность той [поведенческой] программы, которую конкретный физический «процессор» ещё в состоянии выполнять в онтологически приемлемое время, неважно, какова физическая реализация этого процессора — кремниевая или белковая. «Онтологически приемлемое» - это, чтобы тебя не лишили жизни, пока ты занят размышлениями как поступить в данном конкретном стечении раздражителей органов чувств.

По-моему, всё необходимое для того, чтобы утверждать родство «боли» и «сознания» сказано выше — сознание это [первоначально] такой вид деятельности существа, присутствие которого позволяло ему сохранить свою жизнь (а более точно — ВРП, «выжить-размножиться-процвести») при уже достигнутой им сложности устройства, а отсутствие (задержка в развитии) — не позволяло, потому, что продвинутые функции существа оно невзначай использовало и против самого себя. Первоначально сознание и было тем самым инструментом поведенческого процессора, который отвечал на вопрос «Я это или не Я?» в каждом конкретном случае и в зависимости от ответа включал ту или иную поведенческую программу существа. И, как сейчас понимается, это — очень давнее эволюционное приобретение. Потому, что в наше время мы видим его развитие [и действие] уже виде распространения этого поведения не только на себя, но и на представителей своего вида — львица очень ласкова со львёнком и нет ситуации в которой она бы включила в отношении него программу убийства. Но, вот если это не львёнок...

Если высказанная выше гипотеза верна, то та категория «Сознание», которая нам известна из трудов философов (начиная с самых античных времён, а ведь нет сомнения, что философскими вопросами человек задавался и ранее античности) — очень малое, относительно мощности всего феномена, понятие. Почему же оно оно оказалось таким (по мнению автора) — следующий пост.

Подробнее о химеричности

Хотелось бы развить тему прошлого поста. Но поступил большой критический тезис — термин «химера нашего сознания» содержательно неудачен, поскольку всё, что мы полагаем существующим дано нам исключительно в наших ощущениях и в тех образах, которые мы сами себе строим. А потому, ровно всё, что мы воспринимаем из Реальности именно «химеры» этого сознания и есть, т. е. какой вообще смысл передаёт термин?

Ответить на это можно, но не в одном абзаце. Да, действительно то отражение Реальности, которое мы строим, есть образы, существующие только «внутри нас». Что существует «снаружи» — при том способе ощущения, которым мы оборудованы мы непосредственно узнать не можем. Но, в своём классическом понимании философия не просто так выделяла «реальность объективную» и «реальность субъективную»: первая полагалась отражением явлений, которые считались точно существующими снаружи нас, а вторая — считалась реальностью ровно постольку, поскольку и мы сами тоже считаемся частью Реальности. Это довольно громоздкая конструкция (наподобие деферентов и эпициклов в модели Птолемея), но смысл она передаёт точно — образ, который находится внутри нас не является гарантированно гомоморфным тому явлению снаружи, чей это образ. Ну, может быть — является, а может быть — и нет. В первом случае это «объективная реальность», во втором - «субъективная».

Пример такого явления — галлюцинация. Для самого галлюцинирующего делириозные образы столь же реальны, как и образы порождаемые «объективной реальностью», однако горе тому человеку, который начнёт строить своё поведение опираясь на такое «отражение» - при всей формальной правильности такого отражения сущностно-то оно неадекватно. Что и будет «доказано» ему Реальностью, как только человек попытается её изменить на основании такого отражения. Ранее уже упоминался пример «крысы с лицом тёщи», которая приходила к больному во время белой горячки — это вот та самая «химера нашего сознания» и есть. Мы в состоянии заметить её химеричность лишь только анализируя системность Мира, а не сами непосредственные ощущения — галлюцинирующий обнаруживает, что ощущения есть, но он знает, что системно крыс с лицом тёщи не бывает. И, если галлюцинирующий человек — не примитивного уровня отражения, то этой части здоровой психики хватит, чтобы самокритично понять что надо бежать за помощью психиатра.

Вся разница только в том, что делириозные химеры порождаются глубинными слоями нашей психики, а такие явления, как «небесная сфера» - выведены психикой в область сознательного. Мы полагаем их существующими, обрабатываем рассудком, строим на их базе всякие умозаключения и т. п. Иногда с их использованием удаётся построить и адекватные отражения. На понятии «Бог» вообще построена огромная часть человеческой культуры, хотя, как сейчас понимается — это и есть первейшая из рассматриваемых нами «химер сознания».

При этом, что важно для отличения одного класса явлений от другого, — действительно идеальные сущности «существуют», а вот химеры о которых речь — только «кажутся». Пример идеального и существующего явления — треугольник. Он... есть и при этом он не является «субъективной реальностью». Много-много лет назад, когда единственным «умозаключающим» явлением была только человеческая психика ещё можно было полагать, что идеальное — это сама субъективная реальность и есть. А вот в наше время, когда появились совершенно механические, заведомо не оборудованные никаким «сознанием» явления, которые, тем не менее, умеют оперировать идеальным мы уже не можем утверждать, что идеальное — это субъективная реальность. Пример такого явления — микропроцессор, наводящий ракету на цель. В прокладке курса он пользуется аналитической геометрией, т. е. вычисляет те самые явления идеального мира, отталкиваясь от которых он «изменяет реальность» управляя ракетой.

Можно, конечно, настаивать на субъективной реальности треугольника, но тогда и микропроцессор получается субъектом... Это — большая, интересная и в высшей степени философская тема, может быть кто-нибудь возьмётся её обсудить?

Химера же — это не треугольник (у которого есть свойства, проверяемые в эксперименте!), а, всего-лишь, «артефакт способа восприятия (измерения)». Будет другой способ — может не оказаться и самого артефакта. Понятие «небесная сфера» нами уже подзаезжено, но можно привести и другие артефакты. Например — единицу расстояния в виде «светового года». Такое «расстояние» вполне может оказаться рассматриваемой нами химерой, поскольку оно основано на исключительно доктринальной аксиоме об абсолютном постоянстве скорости света. Иными словами, его химеричность в том, что на восприятие явлений мегамира мы переносим привычки сформированные у нас макромиром — да, действительно в пределах ощущаемого нами Мира результаты метода «измерения расстояния прикладыванием линейки» сходятся с результатами метода «измерения времени распространения электромагнитного сигнала». Но из этого никак не следует, что и на мегамасштабах они так же обязаны сойтись — может быть, именно на мегамасштабах и существует какое-нибудь явление, которое на макромасштабах обнаружить не удаётся? Аналогией такого явления, зависимого от масштаба является «течение льда» - люди, замораживающие коктейльные кубики в холодильнике уверены, что имеют дело исключительно с твёрдым телом, а гляциологи-то точно знают, что ледники текут как очень вязкая жидкость...

Другим примером возможной химеры является «красное смещение» и основанная на нём космогония «расширяющейся Вселенной» :) Не так и сложно показать возможную химеричность подобного рода рассуждений. В физике известен «закон Доплера», который связывает скорость относительного движения источника и приёмника с частотой воспринимаемого сигнала излучаемого первым и воспринимаемого вторым. В данном случае аксиоматически этот закон и применён к объяснению странного «смещения спектральных линий», астрономически наблюдённого у некоторых из «лампад, зажигаемых ангелами». Из чего и был сделан доктринальный же вывод «галактики разбегаются» и все последующие выводы в том же духе...

Но вывод этот находится на грани спекулятивности. И до этого не так и трудно дойти и своим умом. Надо быть только очень аккуратным в рассуждениях. Например, «эффект Доплера» экспериментально обнаружен только для случая распространения сигнала в материальной среде — в воздухе, в воде... Даже для случая распространения электромагнитного сигнала — закон Доплера был экспериментально подтверждён тоже только «в воздухе», т. е. там, где существуют «маленькие твёрдые шарики, передающие взаимодействие» - в случае движущегося в одну сторону приёмника или источника они просто в одну сторону передают это взаимодействие быстрее, чем в другую и только. Механизм, по крайней мере, физически может быть объяснён.

Но в межзвёздной среде — абсолютная пустота... Материальная база существования «эффекта Доплера» какая? Особенно, если учесть доктрину, что скорость материального явления испущенного одним из движущихся со скоростью света материальных тел в сторону движущегося ему навстречу материального же тела... не превзойдёт скорости света? Откуда следует (а следовать в таком случае должно математически, а не эмпирически!), что «эффект Допплера» одинаков для любого волнового явления, вне зависимости от физической природы переносчика сигнала?

Учитывая, что само «красное смещение» кванта света описывается в энергетических терминах (которые точно так же, как и понятие «электрон» являются чисто доктринальными), а не в исходных терминах длины, кто мешает предположить, что на расстояниях мегамира Вселенная просто не абсолютно прозрачна, но на каждые 100-1000 кпк — заметно ослабляет прошедшие это расстояние кванты света энергетически? Ослабляет немного — на каждый 1 пк это еле различимая величина, а на 1 метр или 1 а.е. - величина просто лежащая за пределами погрешности измерения современных технических средств? И мы получим совершенно другое объяснение того же самого наблюдения... [да, я знаю про «закон сохранения энергии» который и сам может оказаться рассматриваемой химерой — я ищу физика, с которым бы можно было обсудить эту идею без отсылки «к», «в» и «на»...]

Автор — не физик. Смысл данной филиппики в понимании того, что аппроксимация «расширяющейся Вселенной» делается так же как «существование электрона» - по количеству явлений макромира, которые непротиворечиво объясняются при одном и при другом доктринальном допущении. Но явления-то, которые при этом оцениваются — явления макромира, а вывод-то мы распространяем на явления «микро» и «мега», которые, в общем случае, не обязаны быть изоморфными той среде в которой откалиброваны наши органы чувств и проистекающие из их сигналов модели Реальности? «Протянуть руку и пощупать» - это совсем не то же самое, что «засечь время ожидания возникновения ощущения»!

Вот, опять же та же самая пресловутая «небесная сфера» - для ряда совершенно практических задач (наподобие обсервации географического места наблюдателя по хронометру и секстанту) она — вполне себе «существующее явление». Химерой она оказывается только при решении каких-то иных задач. Но, что далеко ходить — и плоская Земля оказывается совершенно такой же. Так существует ли плоская Земля? Если парадоксальность вопроса не ощущается, можно переформулировать его: существует ли шарообразная Земля? Ответ сам получается парадоксальным — для кого как... Для крестьянина в дельте Нила вся Земля может быть только плоской. Ему это очевидно. Для космонавта - вся Земля может быть только шарообразной. И ему это очевидно ничуть не менее.

Однако, ещё более парадоксальна та мысль, что просто нет такой задачи (способа практического поведения), когда космонавт на орбите вынужден был бы и мог бы решать задачи крестьянина по вспашке огорода. Или наоборот. «Конструкция Реальности» такова, а «существует» - это отношение между субъектом и объектом, но совсем не нечто автономно и всеобще определённое, т. е., вообще говоря - «ближний порядок» и «дальний порядок» (понимаемые сейчас строго физически) это два сущностно разных явления. Адекватность модели Мира, сделанная в моём локальном окружении при помощи моих собственных органов чувств, не может быть автоматически распространена на глобальное окружение и на выводы, делаемые не мной. Ребёнок, первый раз взявший в руки лупу и обнаруживший «локальную аномалию в размере предметов» которую создаёт эта лупа понимает это быстрее, чем вы прочитали этот абзац...

На этом очень хочется закончить с «химеричностью», поскольку в кибернетическом понимании «химера» робота, вычисляющего своё поведение — это всего лишь ложная цель. Она очевидно будет отличаться от того образа, который будет описывать цель для робота настоящую. И очевидность этого вывода, сделанного «снаружи робота» намного яснее, чем очевидность того вывода, который мы делаем внутри себя о самих себе.

P.S. Моему давнему френду немало сделавшему для того, чтобы я втянулся в писание этого журнала, но, к сожалению, и самому самовыпилившемуся и трущему сейчас свои интересные реплики в моей ленте: пост "про Разум, а не Сознание" поставлен в очередь... Не переключайтесь на другие каналы.

О химеричности Сознания. Постановка задачи.

Продолжаем нашу тему «кибернетической модели всего». Сегодня мы начнём рассматривать интересное во всех отношениях явление, которое ещё долго будет аукаться вспоминаться нами и как достижение методологии кибернетической модели и как интересный парадокс классического философского метода. Из одного только него можно извлечь очень много интересной информации.

Итак, как мы выяснили ранее, в человеческом повседневном обиходе существуют «псевдоявления» - из-за аберраций того способа восприятия, которым мы оборудованы в нашем понимании присутствуют образы явлений, не являющиеся столь непосредственным отражением Реальности, какими они нам только кажутся. Фраза эта сложная и корявая, а вот пример её весьма прост и ясен. Скажем, пример - «небесная сфера». Или — «плоская Земля». Или, как это разбиралось ранее — понятия «Бога» и/или «Творца».

Всё это — химеры нашего сознания, возникающие потому, что способ нашего восприятия не может часть явлений Реальности отразить «как они есть на самом деле» и отражает их так «как они ощущаются». Причина этого — отсутствие у нас необходимого способа чувствования/режима работы органа чувств. Например, ощущение объекта «небесной сферы» получается потому, что наше восприятие пространства оборудовано дальномером не умеющим ощущать «бесконечное расстояние». Как следствие, всё, что расположено на дальности, большей некоторого порога начинает нам казаться расположенным точно на этом пороге.

Заметим, что в данном случае речь не идёт об отсутствии специфического ощущения — скажем, у китов и летучих мышей есть эхолокатор, а у людей его нет. Нет, орган ощущения есть, функционирует он точно так, как ему положено, вот только один лишь «специфический случай восприятия» (в данном случае — восприятие бесконечного расстояния) он не обрабатывает никак, заменяя его наиболее близким значением из того, что он ещё умеет. Именно так из «принципиально бесконечного расстояния» у нас получается «очень большое конечное расстояние». Программисты ЦВМ могут сказать, что и вычислительная техника поступает так же — понятие бесконечность в ней просто заменяется очень большим конечным числом. В практически получаемом результате это создаёт невеликую ошибку. То же самое мы можем сказать и насчёт «плоской Земли» и «Бога» - те «приблизительные образы» которыми они нам представляются для нашей практической деятельности имеют ошибку, которой можно пренебречь.

Возникает интересный вопрос — почему так? Вот работает орган чувств. И все сообщаемые им значения верны, кроме одного-двух случаев его применения. Наверное, всё дело в этих самых случаях — те случаи, в которых «возвращается неверное значение» просто не возникают в нашей практической деятельности. Скажем, наш дальномер откалиброван на различение достижимых нами расстояний и смысла возвращать верные значения дальности на недостижимых нами дальностях просто нет. Если считать, что мы сегодняшние — следствие долгого отбора наиболее приспособленных к текущим условиям особей, то это совершенно очевидно: ошибки дальномера на недостижимых расстояниях не являются значимым фактором отбора. Ошибки дальномера на достижимых расстояниях очень быстро удаляются из популяции, а эти — ни на что с точки зрения адекватного поведения владельца дальномера не влияют. Желающие могут самостоятельно проверить этот вывод для «плоской Земли» и «Бога»...

Рассмотренный выше случай касался остенсивного определения понятия, т. е. образа явления Реальности, как совокупности ощущений, которое оно о себе создаёт — получается «образ существующего» потому, что органы ощущения именно в данном случае возвращают неадекватное значение.

Но и переход к рассудочным способностям и доктринальное определение понятий не улучшают описанного положения. Скажем, понятие «электрон» - исключительно доктринальное понятие. Его никто «остенсивно не ощущал» и не имеет такой возможности. Мы делаем вывод «существует электрон» лишь по совокупности явлений макромира, которые наиболее просто и наименее противоречиво и объясняются если предположить, что «существует электрон». Доктринальный вывод — вывод из косвенного эксперимента.

Будет другой эксперимент (например — с более чувствительной аппаратурой или основанной на иных физических принципах) — возможно, что из той же самой совокупности явлений макромира последует и уже совершенно иной доктринальный вывод. В частности, мы сейчас знаем о том, что «небесная сфера» не является непосредственным отражением Реальности именно по этой самой причине — приборы, расширившие диапазон наших ощущений и привели нас к иному доктринальному выводу.

И вот здесь-то мы и обнаруживаем, что у псевдоявлений о которых ведётся повествование есть некоторые общие свойства. Вот, на примере всё той же «небесной сферы». Во-первых, ей очень трудно дать позитивное определение, т. е. перечислить совокупность тех свойств, какими она обладает. (а перечислить те, какими «не обладает» - запросто). А если это перечисление удаётся, то в числе свойств обязательно будет слово «кажется» или «воображается».

Во-вторых, мы не можем поставить эксперимента с Реальностью, который бы устойчиво и с перекрёстной проверкой зафиксировал, что определённое нами явление обнаруживается в перечисленных нами свойствах. Не то, что такого эксперимента невозможно поставить вообще, просто эксперименты, проводимые разными способами и методиками не сходятся в обнаруживаемой сущности.

В-третьих, наличие или отсутствие псевдоявления целиком будет определяться используемой нами для рассмотрения парадигмой мировосприятия. Ранее по ходу блога это объяснялось в посте http://jivopyra.livejournal.com/10148.html на примере вопроса теоретикам «улучшение кучности боя оружия вследствие нарезов в стволе — от бога или от дьявола?». Как только изменилась парадигма мировосприятия «во всём хорошем человеку помогает бог, а во всём плохом — помогает дьявол», как исчезло и само явление о котором вопрошалось — улучшение кучности боя стало объясняться совсем другими явлениями, явлениями совершенно иной природы, иных зависимостей в Мире. Совершенно всё то же самое можно сказать и про объяснение явления «что есть звёзды» - отказ от явления «лампады, зажигаемые ангелами» в пользу явления «раскалённые газовые шары» произошёл не вследствие экспериментов с Реальностью (ещё в XIX веке физики полагали, что этого никогда не узнать экспериментально), а вследствие перемены самой парадигмы мировосприятия. Опять же, желающие приглашаются самостоятельно повторить вывод для явлений «плоская Земля» и «Бог»...

Иными словами, если мы в отношении некоего совершенно уверенно ощущаемого нами «явления X» (для конкретности - «призрака в подвале») можем заметить, что: 1) нам крайне трудно дать ему позитивное определение; 2) мы не можем уверенно обозначить план [перекрёстного] эксперимента по подтверждению его; 3) его присутствие зависит от парадигмы мировосприятия, то мы можем сильно подозревать в нём псевдоявление — такое отражение Реальности, которое ощущается нами существующим лишь вследствие аберраций того способа чувствования, которым мы оборудованы. Перекрёстная проверка иными чувствами/доктринами не обнаруживает этого явления «существующим непременно снаружи нас».

А теперь, если сказанное выше не вызывает возражений, то предлагается через метод сформулированных трёх пунктов посмотреть на само то явление «Сознание» как оно (давеча, да и теперича) понимается в философии, психологии, психиатрии и для иных удовольствий...

Для затравки: 1) ему крайне трудно дать позитивное определение, что ни исследователь, что ни способ исследования, что ни отрасль знания — то своё определение; 2) мы не можем обозначить «слепого» эксперимента, который бы по совокупности чисто формальных признаков сообщил бы нам, что обнаружено именно «Сознание»; 3) его наличие неизвлекаемо обосновывается только дихотомией «Сознание — Материя», которая принята в ныне действующей парадигме [научного] мировосприятия. Ну, просто иначе люди не имеют способа смотреть/отражать. Был бы другой способ — можно было бы на тот же предмет посмотреть с иной «кочки зрения», сложить-вычесть и заметить какие-то несоответствия, но другого-то способа/модели представления Мира и нет вовсе. Только способ «Я — существую»...

Читатель, который сочтёт изложенное выше чистой провокацией будет совершенно прав: это - провокация читателей мыслить об изложенном предмете самостоятельно и пытаться найти дыры в логике автора. И вот на этом самом интересном месте Шахерезада прекращает дозволенные речи до следующего раза...

Об адекватности

Продолжим начатое в прошлом посте. Сейчас, наверное, мы сможем сказать и немного больше — Реальность и Психика в данном случае являются терминами, обозначающими категориальные, родовые сущности. А Объект и Субъект — термины, обозначающие отдельные экземпляры этих родовых сущностей, понимаемые в масштабе наблюдателя. Для наблюдателя Сознанием оборудован только он сам, только он — Субъект, а всё остальное вокруг него — Объекты и Реальность, хотя в нашем рассуждении получается, что это — только аберрация или, если хотите - конструкция, чувственного восприятия самого этого наблюдателя: всеобщую форму «Реальность» он ощущает непосредственно, а форму «Психика» - только лишь опосредованно этой «Реальностью». Дело обстоит в точности так же, как существование вещества «уголь» в виде отдельных его кусков - «углей» и при этом один из этих углей вынужден описывать всё явление в целом.

Становится понятно, почему невозможность разделить Субъект и Объект имеет своим подтверждением условность деления на Психику и Реальность и наоборот. Что при этом становится интересным — веками человечество ищет способ существования психики без материального носителя (душа и проч.), а по нашему рассуждению получается, что сама постановка этой задачи — всего-лишь следствие аберрации нашего восприятия. И в квадрате интересно то, что наше рассуждение не отрицает существования психических структур, которые переживают нашу «материальную часть». Но об этом — сильно позже...

Теперь вспомним немного из школьной физики. Которая утверждает, что в построении модели принимают участие два сорта понятий. Понятия одного сорта обозначают реально существующие физические явления. Например — «тело». Понятия другого сорта обозначают явления, не существующие в реальности, но вводимые в модель для того, чтобы не нарушилась её адекватность. Примером такого виртуального явления может быть понятие «механическая сила» - в Реальности нет никаких «сил», есть лишь механическое влияние одних «явлений» на другие «явления». Но наша модель Реальности (в той её части, которая нам интересна для рассмотрения) — заведомо неполна. И есть такие тела, которые нам рассматривать неинтересно. Однако эти, не интересующие нас тела, как-то влияют на тела, нас интересующие. И чтобы адекватность одной лишь рассматриваемой нами части не нарушилась нам и приходится утверждать, что «со стороны не рассматриваемых нами в модели тел на рассматриваемые нами в модели тела действует сила». Т.е. «сила» - это виртуальное понятие, которое в нашей частичной модели Реальности всего-лишь обозначает в отношениях ту часть Реальности, которую мы не рассматриваем. В Реальности, в природе — никаких «сил» нет, все «силы» - исключительно порождения нашего разума, чистотою своей абстракции понижающие сложность рассматриваемой нами модели.

Понимая приём, демонстрируемый «силой», посмотрим на понятия Реальности и Психики и зададимся вопросом — а что нужно, чтобы мы могли и их рассматривать отдельно? Одно влияет на другое и наоборот, но вот не хотим мы рассматривать Реальность, нам интересна только Психика (частичная модель Всего) или наоборот... Какое виртуальное свойство нужно ввести в Психику, чтобы она в отрыве от Реальности тем не менее представляла всё правильно?

Предвосхищая умственные усилия читателей можно сказать, что свойство это называется «адекватность». Проще всего описать её аллегорией — если Реальность представить себе как некоторый рельеф, а Психику — как слепок с этого рельефа, то точность воспроизведения на слепке деталей рельефа и будет «адекватностью». Поскольку и Реальность и Психика всё время меняются, то между ними всегда будет некоторый «зазор», состоящий в том, что в заданный момент времени Психика не точно соответствует Реальности, потому, например, что слепок делался некоторое время назад. Или — что делался он таким способом, который не фиксирует существенных свойств этой реальности. Или — как-то иначе. В общем, «адекватность» - это возможность использовать это отражение для деятельности в Реальности.

Дотошный читатель тут же задаст ехидный вопрос — а что в таком контексте означает «невозможность использовать для деятельности»? Единственные «законы», которые нельзя нарушить — законы физики, поэтому поведение-то и возможно совершенно произвольное, причём разными людьми — даже противоположно оцениваемое. Скажем, хватить человека топором по голове — это адекватное поведение или нет? Наш опыт показывает, что это заключение целиком зависит от контекста развития ситуации, оно не может быть составлено в отношении одного лишь изолированного действия. Но, тем не менее, способ однозначно описать возможность/невозможность деятельности существует и для этого случая.

Способ опирается на два обстоятельства: 1) так же как отражение Реальности приводит к реакции Психики (последствиям в ней), так и деятельность Психики приводит к реакции Реальности (последствиям в ней); 2) любая деятельность является «целесообразной», т. е. направленной на получение не любого ответа в Реальности, а вполне ожидаемого — та же амёба движется не в произвольную сторону, а в ту, солёность воды в которой ожидаема по сравнению с текущей. Но не все последствия в этой Реальности благоприятны для сохранения существования Психики. Говоря простыми словами — есть не только не ведущие к цели, но и самоубийственные действия.

При этом наблюдаемая нами эмпирика сообщает, что целью №1 в поведении совершенно любого организма, на любом уровне систем, его составляющих является «выжить». Даже процесс физического умирания многоклеточного организма происходит в несколько стадий, на которых более низкий уровень метаболизма пытается заместить функции уже отказавшего более высокого уровня. В общем, в силу непонятных нам причин самой важной целью любого существа является сохранить своё существование. Абстрактно-логически можно сказать, что ежели эта цель не достигается, то и все прочие цели тогда являются недостижимыми, но это же — вывод человеческого логического ума. Сомнительно, чтобы та же инфузория или даже вирус (и как вид и как особь) занимались целеполаганием в том же самом смысле, как мы сами описываем его. В силу какой-то причины, неизвестного нам свойства Всего, всякое существо стремится прежде всего сохранить своё существование. Это — эмпирически наблюдаемый факт.

И этого оказывается достаточным, чтобы из скалярной величины «адекватности» сделать величину направленную - «адекватным поведением» становится поведение в соответствии с хоть каким-то целеполаганием. А «неадекватным» — поведение против целеполагания. И «безадекватным» - поведение вовсе не сопровождающееся целеполаганием. Кажется, что такого не может быть, но фраза из известного кинофильма «Делайте хоть что-нибудь, не сидите сиднем!» показывает как это может получаться.

При этом наблюдается и определённого рода «объективность» данного определения — сам организм, может быть, и полагает внутри своей психики, что он приближается к поставленной цели, но вот внешняя реакция Реальности на его деятельность является самым беспристрастным арбитром всей «гибельности его заблуждений». Практика — критерий истины. Интересно при этом то, что если степень неадекватности поведения превзойдёт какой-то предел - организм выпиливается из Бытия, т.е. Бытие самоочищается от совсем уж неадекватных представлений. Пока что это мимоходом получившийся вывод, но он может иметь большое значение в наших последующих рассуждениях.

Если сказанное выше понятно, то мы можем вернуться к вопросу определения «психической мощности» и показать, что в описанной выше модели для её описания не требуется применения вектора и оценки его составляющих. Как понимает автор, этот вопрос и был самым трудным в разложении психической мощности в вектор — как сравнить мыслителя со спортсменом почленно? Как выделять сами составляющие? А на самом деле совершенно не требуется этого разложения — достаточно описать аттрактор к которому стремится поведение и траекторию, которой оно движется. Более адекватно то поведение, которое даёт более короткую траекторию. Неадекватно поведение вообще уводящее от аттрактора. Поскольку отражение в психике — причина деятельности (поведения), то «психическая мощность» оказывается таким аргументом этой функции, который определяет длину траектории. Разумеется, что не он один, что он «в числе прочих», но прочие аргументы это - «стечения внешних обстоятельств», а психическая мощность — характеристика самого существа. Характеристика его способности быстро и адекватно вычислять и реализовать собственное поведение именно в той Реальности в которой находится это существо, а не «вообще». Можно сказать и по другому — адекватность это реализованная психическая мощность, а психическая мошность — это потенциальная адекватность. Нет психических сил — нет и адекватного поведения.

В работе http://slm9.narod.ru/a41.htm#002s самодеятельного социолога (такого же самодеятельного, как автор — самодеятельный философ) эта самая функциональная способность называется «биоэнергией» и определяется она как своеобразная свёртка двух способностей организма — энергии тела (самой настоящей, физической) и способностей нервной системы определять как можно эту энергию наиболее эффективно применить для достижения целей, стоящих перед существом. Как считает автор, в этой теории крайне неудачным является термин «биоэнергия», но само понятие, которое он передаёт прекрасно стыкуется с излагаемым в данном блоге. Что, в определённой степени, может рассматриваться как перекрёстная проверка теорий разных отраслей мысли. Реальность — одна на всех, и если разные теории относительно неё адекватны, то они должны придти к сходным выводам о ней.

Интересно в данном случае заметить, что всю свою модель мы строим относительно непрерывного взаимоизменения двух форм категории Всё. «Существует» - только то, что умеет крутить цикл «отражение — деятельность». То, что не обладает данным циклом — не «существует», а всего-лишь «является порождением» того, что существует. Скажем, тяжёлый камень в руке не «существует» самостоятельно, но является образом, порождённым нами, ощущающими «нечто в Реальности». Не будет нас, будет кто-то другой, ощущающий инако — и образ того же самого раздражения от Реальности вполне может быть совершенно другим. А не будет и этого ощущающего — так «непроявленная Реальность» и вовсе окажется «несуществующей».

Если это так, то встаёт ещё более интересный вопрос — а что же это такое находится снаружи нас, не имеющее никакой самостоятельной ни формы, ни сущности, но принимающее любые формы и сущности в соединении с нами самими? Ранее, в посте http://jivopyra.livejournal.com/7077.html это явление называлось Абсолют и утверждалось, что оно, вполне возможно, имеет какое-то родство с понятием Абсолюта утверждаемого разными оккультными и религиозными доктринами. Рассмотрение этого сейчас уведёт нас от темы, но мы обязательно вернёмся к этому как-нибудь позже.