Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

О Сознании

Продолжим тему предыдущего поста. Критики на него последовало мало, но мы продолжим, ответив на ту критику, что поступила. Критика, надо сказать, невнятная и очень забавная. Например, один из критиков пообещал стать моим апостолом, если из моей доктрины будет получаться его «Я»... А зачем оно обязано получаться? Откуда вообще такой странный критерий адекватности философской доктрины?

Однако этим вопросом можно и задаться — откуда у нас вообще берётся представление о некоем «Сознании»? Здесь уместно в который раз напомнить, что простой люд считает и попов и философов балаболами, понеже что «Бога», что «Материю и Сознание» потрогать и ощутить нельзя...

Понимая это, ранее (http://jivopyra.livejournal.com/1400.html) мы успешно связали физику и философию выведя весь метод философии из эксперимента — опыта сенсорной депривации из которого совершенно «физически» и «можно потрогать» получалось, что существуют две большие категории ощущаемых нами явлений: «Я» и «не Я». На что сейчас надо обратить внимание - при том выведении «Я» получалось аксиоматическим и объяснялось это тем, что «очевидно»: если бы «Я» не было, то не было бы и возможности установить и всё остальное.

На тот момент и на том уровне повествования это действительно было очевидным утверждением следующим из здравого смысла. Но вот можем ли мы повторить это сейчас? Допустим, как это замечает френд alex_dvorak , что понятие «существование» не может быть определено, но может быть истолковано, как истолковывается математическое понятие «точки». «Точка» по своей сути есть «квант места», а в чём тогда состоит суть «существования»?

По мнению автора, понятие некоего субъекта X «существует Y» передаёт смысл: «Y пребывает с X в одинаковой модальности». Здесь очень хочется написать слова «модальности бытия» и получить в результате полноценное «верёвка — это вервие простое». Получать чего совершенно не хочется. Поэтому ниже придётся объяснять, что в данном случае передаёт понятие «модальность».

Читатели, задумывавшиеся над интерпретацией опыта сенсорной депривации, откуда автор и делал свой вывод метода философии, несомненно обратили внимание на то, что утверждение «Я — существую» может быть лишь совершенно абсолютно и аксиоматично. Оно — только такое и никаким иным оно быть не может, и нет ещё более простых понятий и высказываний на которые оно может быть разложено. Ситуация выглядит так, как будто «Я» - это свеча в центре Мира, которую зажгли и Мир стал видим. Стоит погасить эту свечу — и Мир … исчезнет. И Мир и свеча, его освещающая в данном случае составляют не две разные части, но одно атомарное явление — либо они оба «есть», либо их обоих «нет», в том смысле что порознь они не обнаруживаются.

И это обстоятельство потом подробно было рассмотрено в наших упражнениях далее — что «субъект и объект это одно явление» и почему именно так, а не как-то иначе. Если это кому-либо из читателей непонятно, то я предлагаю просто начать читать блог сначала — конспективно это, к сожалению, не пересказывается. В науку нет царского пути :(

И вот это самое ощущение «одновременного и однопространственного присутствия с собой» и есть то самое «существование», которое нельзя определить, но можно только истолковать. Если сказанное понимается, то понимается и то, почему нельзя определить — «Я» само для себя трансцендентно. Почему так — тоже рассматривалось в самом начале наших упражнений. Разумеется, что явление, в котором содержится хоть одна трансцендентная часть определить в своих свойствах нельзя... Френд alex_dvorak прав.

Вопрос, который нас приблизит к пониманию явления «Сознание» — а почему мы сами для себя трансцендентны? Почему наше понимание самих себя является самым-самым-самым минимальным: ранее мы говорили, что «трансцендентность X - это такое наше ощущение, что X — есть, но ничего большего о нём мы не в состоянии ощутить»? В классическом понимании философии и отражения этого не объяснить. А вот в кибернетическом понимании этот вопрос имеет довольно логичное изложение.

В философском понимании понятие «отражение» это влияние, которое объект оказывает на субъекта изменяя внутреннее этого субъекта состояние. Огонь, единожды обжегший палец ребёнку навсегда изменяет этого ребёнка поведение с огнём. Отражением оборудованы, как минимум, все живые существа (о неживых явлениях — разговор отдельный), поскольку изменение своего поведения в ответ на изменение условий окружающей среды — общее и фундаментальное свойство всего живого. Объём или масштаб этого отражения (измеряемый сложностью и развитостью той модели Реальности, которой оперирует существо) у разных существ разный — человек имеет более сложную и развитую модель Мира, чем какая-нибудь амёба. Соответственно масштабу отражения существо оборудовано и средствами производить деятельность: у примитивных существ и деятельность примитивна, а у продвинутых — весьма сложна и нелинейна. При этом, в общем случае, мы не можем сказать, как именно отражение превращается в деятельность — в одних случаях это реализуется ростом тканей, в других — сокращением мышц, в третьих — изменением нервной проводимости и т. п. Всё это подробно рассматривалось ранее и повторяться сейчас совершенно незачем.

Но вот наступает какой-то уровень сложности отражающего существа, когда внутри него появляется средство «самопроверки» - такой сорт деятельности, который направлен не вовне, а на само это существо. Он имеет целью убедиться в том, что существо целостно, способно выполнять свои функции и первичное назначение этой деятельности — обеспечение достижения эволюционной цели «выжить!». Первым примером такой деятельности приходящим в голову является крестцовый нервный узел обнаруженный у диплодоков — этот ящер был настолько длинный, что пока чувственный сигнал «хвост едят» доходил до головного нервного узла, а потом обратно бежал исполнительный сигнал «махнуть хвостом» хвост могли успеть и отъесть... Эволюционным ответом, который улучшал целостность организма явилось развитие крестцового нервного узла, который управлял хвостом. Своеобразный такой ответ, нигде больше эволюцией не использованный, но тем не менее это он самый.

К разряду эволюционных приспособлений этого же назначения можно отнести физиологическую боль — ощущение, возникновение которого обычно связано с повреждением или каким иным нарушением нормальной функции организма. Крайняя неприятность боли заставляет владельца этого организма совершить акт поведения для восстановления своей целостности или уменьшения повреждения. При определённой сложности организма и, скажем так — заданной в Мире «плотности вероятности потока возможных несчастий» отсутствие боли приводит к катастрофическому падению выживаемости особей. Именно поэтому мы видим оборудованность чувством боли всех организмов, перешагнувших этот порог сложности — организмы иной конструкции просто не выжили в эволюционной гонке.

Заметим, что выше по тексту мы совершенно естественно употребили слова «владельца этого организма» разделив нечто, что определяет поведение тела (организма) и само это тело (организм). Боль — это ощущение генерируемое телом, но предназначенное не для тела, а для этого вот «вычислителя поведения», чтобы он внеочередным образом изменил свои вычисления и скомандовал телу совершить поступок.

При этом мы не можем сколь-нибудь уверенно локализовать расположение этого вычислителя. То, что мы приписываем его функциям нервной системы и головного мозга, во многом похоже на подтверждение известного анекдота, что тараканы слышат лапками — если лапки у таракана оторвать, то он не слышит приближающейся опасности и не стремится убежать: корреляция тех или иных поведенческих реакций с некоторым объёмом или местом головного мозга вовсе не является доказательством того, что вычислитель и порождается мозгом. Ведь картинка, которую показывает телевизор порождается не телевизором, хотя опытным путём, вывинчивая в нём те или иные электрорадиоэлементы, можно установить характер повреждений этой картинки и связать его именно с вывинченным элементом схемы...

Видимо, сейчас ни у кого не возникает ощущения какой-либо неправильности от сказанного выше. Тем не менее, мы только что определили некую идеальную и при этом совершенно трансцендентную сущность - она определяет поведение организма, т. е. управляет процессом «отражение — деятельность». В нашем понимании она - «существует», поскольку мы смогли описать её отдельную функцию. Но мы не можем ничего сказать ни о локализации этой функции, ни о её структуре, ни о каких-либо её частных свойствах...

А теперь мы немножко отвлечёмся от темы повествования и поговорим о таком явлении, как «прохлада». Чувственное ощущение от прохлады всем известно, сомневаться в том, что она существует не приходится, но вот какова сущность «прохлады»? Мы можем доктринально предположить, что прохлада — это субстанция и экспериментально обнаружить, что она производится холодильником и кондиционером так же, как молоко производится коровой. В данном рассуждении нет ничего «неадекватного» - ощущаемое явление макромира оно описывает точно. Но, как только мы меняем доктрину — прохлада это не самостоятельная сущность, а всего-лишь ощущение порождаемое нашим органом чувств при возбуждении его материальной субстанцией определённой температуры, - меняется и «картина Мира»: холодильник и кондиционер больше не производят особую субстанцию, но всего-лишь изменяют меру внутренней энергии у субстанций существовавших и без них.

Что произошло? А произошло всего-лишь изменение цепочки, которой мы представляем себе модель явления. Самая короткая, чувственно очевидная цепочка «кондиционер производит без него не существовавшую ранее субстанцию, которую мы ощущаем». Более длинная (и в настоящее время признаваемая сущностно более правильной) цепочка: «кондиционер меняет свойства и без кондиционера существовавшей субстанции, эти свойства мы и ощущаем».

При этом надо заметить, что модель «сущность-связь» формально обратима, т. е. то, что можно описать моделью «сущность — связь — сущность» можно перевернуть и описать и моделью «связь — сущность — связь». Здесь ключевым является слово «формально» - формальная равносильность описаний не означает их сущностной эквивалентности. Примером сказанного являются модели Птоломея и Коперника — они и есть обращение друг-друга относительно свойств «сущность-связь», они обе равносильно описывают положение светил на небе, но одна из них сущностно верна, а другая нет... Однако, заметим себе, что исключительно чувственно, т. е. находясь на [движущейся] Земле и рассматривая небесную сферу мы не в состоянии сделать заключения о том, которая из них верна. Чувственно мы не замечаем существующего движения Земли и замечаем не существующую небесную сферу — если ограничиться просто некоторым понятийным аппаратом, некоторым уровнем рассмотрения, то в рамках этого аппарата и модель Птоломея так же верна, как и модель Коперника.

Соответственно, если ограничиться сугубо позитивистским описанием свойств макроскопического явления per se, то и доктрина «прохлада — это ощущаемая нами особая субстанция» так же верна как доктрина «прохлада — это ощущение от особого свойства любых субстанций».

А теперь вернёмся к нашему «владельцу организма», который получая от него ощущения преобразует их в деятельность этого организма. Является ли он особой сущностью (так же, как прохлада — является особой субстанцией), или же это просто некое свойство или стечение свойств каких-то и без этого существующих сущностей (прохлада — ощущение свойства «температура» присущего субстанциям)?

Всё, что мы можем в данном случае сказать — это зависит от доктрины... А сама доктрина — зависит от способа миропонимания. Который (способ миропонимания) не является абсолютным, а изменяется с историческим временем. В эпоху, когда способ миропонимания предполагал абсолютное присутствие Бога (которое тоже нельзя было определить, но можно было только истолковать!) сама собой истинной получалась доктрина «во всём помогает Бог, во всём мешает Дьявол». Ну, и все прочие практические следствия из этой очевидной доктрины. Например, душевная болезнь — это одержимость дьяволом.

Изменился способ миропонимания (изменился не сам по себе, а как следствие накопления массы эмпирики, которая не могла быть истолкована и объяснена в рамках прежнего способа) — изменилась доктрина. Вмешательство Бога и Дьявола (если таковые вообще были) ограничилось одним «моментом Творения», а далее стали следовать «действия законов Природы» вообще не зависимые от вмешательства чьей-то воли. Соответственно, изменилось и понимание душевной болезни — место конфликта с чужой волей стал рассматриваться разлад функций собственной воли больного.

В наше историческое время мы уже обладаем способностями психики, чтобы представить себе и ненужность самого «момента Творения», т. е. «Бог» и «Дьявол» для нас из самостоятельных особых сущностей становятся свойствами (стечением свойств) каких-то иных сущностей — доктрина изменилась, изменилась и адекватная модель Мира.

Но, ещё раз вернёмся к поставленному выше вопросу: «владелец организма» - это особая сущность или стечение свойств каких-либо иных сущностей? Способом чувственного ощущения мы не в состоянии их различить, они различаются исключительно доктринально и путём постановки эксперимента на более высоком уровне (если бы во времена Птоломея была возможность посмотреть на Землю из космоса, то и спорить Копернику было бы не о чем), который не может быть доступен психике не достигшей некоторого порога сложности. Здесь термин «уровень развития психики» понимается совершенно точно — чтобы построить ракету, выносящую взгляд за пределы Земли требуется именно, что общий уровень развития психики человечества: в математике, в технологиях, в ремёслах и т. д. Включая сюда, безусловно, и корпус гуманитарных наук — при практической достаточности одной лишь «Божьей помощи» нет нужды в каких-либо технологиях вообще.

[В этом смысле всё «развитие медицины» можно понимать как реализацию совершенно богопротивного желания сопротивиться воле Божией «ты должен умереть» - не желающий умирать человек «делал что-то» и … не умирал. Впрочем, и развитие вооружённых сил можно понимать точно так же, и образование, да и вообще любую человеческую деятельность — всю историю человечества Бог хотел загнёбить и поработить людей (вспоминаем Прометея), а люди этому, в целом, всегда и успешно сопротивлялись и никакой Бог ничего с ними не мог сделать...

Понимая, что настоящая «воля Божия» человеку всегда транслировалась исключительно попами мы невзначай получаем совершенно однозначный вывод о сущности любой поповщины во все исторические времена...]

Не требуется особенных умственных усилий, чтобы понять, что наше ощущение «Сознания» - это дальнейшее обобщение сущности «владелец организма», отрываемой уже от собственно физического тела. Если само ощущение «владелец организма» появлялось как предельное обобщение понятия «отражение — деятельность» (естественно связанной с физическим телом), то ощущение «Сознания» [термин пишется с прописной буквы потому, что «категория», а не от темноты автора, как это некоторые читатели изволили предположить] это всего-лишь ещё большее обобщение этого «владельца» уже не связываемое непременно с физическим телом. Впрочем, об этом будет следующий пост...

О химеричности Сознания. Постановка задачи.

Продолжаем нашу тему «кибернетической модели всего». Сегодня мы начнём рассматривать интересное во всех отношениях явление, которое ещё долго будет аукаться вспоминаться нами и как достижение методологии кибернетической модели и как интересный парадокс классического философского метода. Из одного только него можно извлечь очень много интересной информации.

Итак, как мы выяснили ранее, в человеческом повседневном обиходе существуют «псевдоявления» - из-за аберраций того способа восприятия, которым мы оборудованы в нашем понимании присутствуют образы явлений, не являющиеся столь непосредственным отражением Реальности, какими они нам только кажутся. Фраза эта сложная и корявая, а вот пример её весьма прост и ясен. Скажем, пример - «небесная сфера». Или — «плоская Земля». Или, как это разбиралось ранее — понятия «Бога» и/или «Творца».

Всё это — химеры нашего сознания, возникающие потому, что способ нашего восприятия не может часть явлений Реальности отразить «как они есть на самом деле» и отражает их так «как они ощущаются». Причина этого — отсутствие у нас необходимого способа чувствования/режима работы органа чувств. Например, ощущение объекта «небесной сферы» получается потому, что наше восприятие пространства оборудовано дальномером не умеющим ощущать «бесконечное расстояние». Как следствие, всё, что расположено на дальности, большей некоторого порога начинает нам казаться расположенным точно на этом пороге.

Заметим, что в данном случае речь не идёт об отсутствии специфического ощущения — скажем, у китов и летучих мышей есть эхолокатор, а у людей его нет. Нет, орган ощущения есть, функционирует он точно так, как ему положено, вот только один лишь «специфический случай восприятия» (в данном случае — восприятие бесконечного расстояния) он не обрабатывает никак, заменяя его наиболее близким значением из того, что он ещё умеет. Именно так из «принципиально бесконечного расстояния» у нас получается «очень большое конечное расстояние». Программисты ЦВМ могут сказать, что и вычислительная техника поступает так же — понятие бесконечность в ней просто заменяется очень большим конечным числом. В практически получаемом результате это создаёт невеликую ошибку. То же самое мы можем сказать и насчёт «плоской Земли» и «Бога» - те «приблизительные образы» которыми они нам представляются для нашей практической деятельности имеют ошибку, которой можно пренебречь.

Возникает интересный вопрос — почему так? Вот работает орган чувств. И все сообщаемые им значения верны, кроме одного-двух случаев его применения. Наверное, всё дело в этих самых случаях — те случаи, в которых «возвращается неверное значение» просто не возникают в нашей практической деятельности. Скажем, наш дальномер откалиброван на различение достижимых нами расстояний и смысла возвращать верные значения дальности на недостижимых нами дальностях просто нет. Если считать, что мы сегодняшние — следствие долгого отбора наиболее приспособленных к текущим условиям особей, то это совершенно очевидно: ошибки дальномера на недостижимых расстояниях не являются значимым фактором отбора. Ошибки дальномера на достижимых расстояниях очень быстро удаляются из популяции, а эти — ни на что с точки зрения адекватного поведения владельца дальномера не влияют. Желающие могут самостоятельно проверить этот вывод для «плоской Земли» и «Бога»...

Рассмотренный выше случай касался остенсивного определения понятия, т. е. образа явления Реальности, как совокупности ощущений, которое оно о себе создаёт — получается «образ существующего» потому, что органы ощущения именно в данном случае возвращают неадекватное значение.

Но и переход к рассудочным способностям и доктринальное определение понятий не улучшают описанного положения. Скажем, понятие «электрон» - исключительно доктринальное понятие. Его никто «остенсивно не ощущал» и не имеет такой возможности. Мы делаем вывод «существует электрон» лишь по совокупности явлений макромира, которые наиболее просто и наименее противоречиво и объясняются если предположить, что «существует электрон». Доктринальный вывод — вывод из косвенного эксперимента.

Будет другой эксперимент (например — с более чувствительной аппаратурой или основанной на иных физических принципах) — возможно, что из той же самой совокупности явлений макромира последует и уже совершенно иной доктринальный вывод. В частности, мы сейчас знаем о том, что «небесная сфера» не является непосредственным отражением Реальности именно по этой самой причине — приборы, расширившие диапазон наших ощущений и привели нас к иному доктринальному выводу.

И вот здесь-то мы и обнаруживаем, что у псевдоявлений о которых ведётся повествование есть некоторые общие свойства. Вот, на примере всё той же «небесной сферы». Во-первых, ей очень трудно дать позитивное определение, т. е. перечислить совокупность тех свойств, какими она обладает. (а перечислить те, какими «не обладает» - запросто). А если это перечисление удаётся, то в числе свойств обязательно будет слово «кажется» или «воображается».

Во-вторых, мы не можем поставить эксперимента с Реальностью, который бы устойчиво и с перекрёстной проверкой зафиксировал, что определённое нами явление обнаруживается в перечисленных нами свойствах. Не то, что такого эксперимента невозможно поставить вообще, просто эксперименты, проводимые разными способами и методиками не сходятся в обнаруживаемой сущности.

В-третьих, наличие или отсутствие псевдоявления целиком будет определяться используемой нами для рассмотрения парадигмой мировосприятия. Ранее по ходу блога это объяснялось в посте http://jivopyra.livejournal.com/10148.html на примере вопроса теоретикам «улучшение кучности боя оружия вследствие нарезов в стволе — от бога или от дьявола?». Как только изменилась парадигма мировосприятия «во всём хорошем человеку помогает бог, а во всём плохом — помогает дьявол», как исчезло и само явление о котором вопрошалось — улучшение кучности боя стало объясняться совсем другими явлениями, явлениями совершенно иной природы, иных зависимостей в Мире. Совершенно всё то же самое можно сказать и про объяснение явления «что есть звёзды» - отказ от явления «лампады, зажигаемые ангелами» в пользу явления «раскалённые газовые шары» произошёл не вследствие экспериментов с Реальностью (ещё в XIX веке физики полагали, что этого никогда не узнать экспериментально), а вследствие перемены самой парадигмы мировосприятия. Опять же, желающие приглашаются самостоятельно повторить вывод для явлений «плоская Земля» и «Бог»...

Иными словами, если мы в отношении некоего совершенно уверенно ощущаемого нами «явления X» (для конкретности - «призрака в подвале») можем заметить, что: 1) нам крайне трудно дать ему позитивное определение; 2) мы не можем уверенно обозначить план [перекрёстного] эксперимента по подтверждению его; 3) его присутствие зависит от парадигмы мировосприятия, то мы можем сильно подозревать в нём псевдоявление — такое отражение Реальности, которое ощущается нами существующим лишь вследствие аберраций того способа чувствования, которым мы оборудованы. Перекрёстная проверка иными чувствами/доктринами не обнаруживает этого явления «существующим непременно снаружи нас».

А теперь, если сказанное выше не вызывает возражений, то предлагается через метод сформулированных трёх пунктов посмотреть на само то явление «Сознание» как оно (давеча, да и теперича) понимается в философии, психологии, психиатрии и для иных удовольствий...

Для затравки: 1) ему крайне трудно дать позитивное определение, что ни исследователь, что ни способ исследования, что ни отрасль знания — то своё определение; 2) мы не можем обозначить «слепого» эксперимента, который бы по совокупности чисто формальных признаков сообщил бы нам, что обнаружено именно «Сознание»; 3) его наличие неизвлекаемо обосновывается только дихотомией «Сознание — Материя», которая принята в ныне действующей парадигме [научного] мировосприятия. Ну, просто иначе люди не имеют способа смотреть/отражать. Был бы другой способ — можно было бы на тот же предмет посмотреть с иной «кочки зрения», сложить-вычесть и заметить какие-то несоответствия, но другого-то способа/модели представления Мира и нет вовсе. Только способ «Я — существую»...

Читатель, который сочтёт изложенное выше чистой провокацией будет совершенно прав: это - провокация читателей мыслить об изложенном предмете самостоятельно и пытаться найти дыры в логике автора. И вот на этом самом интересном месте Шахерезада прекращает дозволенные речи до следующего раза...

Призрачно всё в этом мире бушующем

Время, прошедшее со времени прошлого поста принесло не много критики, хотя вывод, сделанный в этом посте на самом деле оглушительный. Но критика, хоть и в район мишени всё же была: один наш френд, видимо — имеющий, в отличие от автора, академическое философское образование, высказался в духе, что идеи автора это «не настоящая философия». Дескать, философия — это когда всё учёными словами, и, главное, - не посягая на «святое», т. е. на парадигму противопоставления внутреннего внешнему.

Автор уж было собрался ответить ему в духе, что в таком случае «настоящая наука» - это когда много никому непонятных слов и формул ни о чём, как вдруг до автора дошло, что критик-то невзначай затронул один из фундаментальных вопросов, что философии, что любой другой отрасли знания — а область определения данной отрасли чем задаётся и где она проходит?

Это — очень серьёзный вопрос, на который не ответить коротко. И, главное, - он чрезвычайно важен для понимания и самого нашего вывода. А потому автор чрезвычайно благодарен своему читателю за то, что он навёл на эту мысль. В общем, нам действительно не дано предугадать, как слово наше отзовётся. Пишите в комменты. Пишите, даже, если вам самим ваши комментарии кажутся глупыми. Глупее автора вы всё равно выглядеть не будете, в качестве доброго совета на одном из форумов тут ему посоветовали перестать писать ересь [в книге «Молот Ведьм» Шпренгера и Инститориса ересь определяется как "...еретиком называется всякий вообще, кто "либо рождает ложные или новые мысли, либо следует им" (falsas vel novas opiniones gignit vel sequitur), автор в полной мере соответствует этому определению — новые мысли приравниваются ложным. В то время ещё не было психической возможности их разделить].

Вытащить в наше поле зрения всю цепь нам поможет размышление над материализмом и богословием. В научности первого никто не сомневается, над сущностью второго никто не думает. Ложность любых религиозных доктрин (и в эмпирическом и в логическом смыслах) отбрасывает на богословие невыгодную тень. А между тем именно богословие и есть тот логический мост, что связывает материализм и философию. Сам материализм, к сожалению, философской доктриной не является [он не смог развиться в философскую доктрину, поскольку в этом так и не возникло надобности]. Философия, как это упомянуто чуть выше, это отрасль знания, пользующаяся для познания методом противопоставления внешнего внутреннему. А материализм — доктрина, которая отказывает в самости наблюдателю, т. е. это нечто, в чём «внешнее» - есть, а «внутреннего» - нету. Хуже материализма может быть только примитивный идеализм, который отказывает в самости уже Реальности, т. е. делает всё то же самое с «внешним», оставляя висящим в абсолютной пустоте одно «внутреннее».

Но мы не об этом. А о том, что есть «богословие». Если доктрина примитивного идеализма логически проистекла из доктрины анимизма (во всём есть «душа», такая же, как во мне самом), а доктрина материализма — из отрицания этого, то богословие — исторически первая в человеческой истории доктрина, не являющаяся непосредственным следствием эмпирического опыта. Примерно так же начинается математика — сначала она пересчитывает камешки, потом обнаруживается, что пересчёт любых предметов происходит одинаково, а потом происходит отрыв пересчёта от физических предметов вообще: 2+3 = 5 это совершенно абстрактная операция выраженная в не менее абстрактной символьной записи, а вовсе не положение двух фасолин в карман, в котором их уже лежит три. И с этого момента математика начинает развиваться независимо, как чистая Идея. Лишь время от времени снисходя к той Реальности в которой она была обнаружена.

Примерно то же самое происходило и с богословием — вначале Бог (самое главное явление в человеческой жизни, это разбиралось по ходу блога ранее) обитает в материальном идоле, потом оказывается, что Бог — обитает где-то на небе [вне пределов физической досягаемости размышляющего, т. е. он не имеет возможности очевидно удостовериться в «свойствах Бога»], а потом происходит отрыв идеи Бога от материального носителя примерно так же, как происходит отрыв идеи числа от материального носителя, которым оно выражается.

На беду богословия наступает XVIII век и уровень психического развития человечества позволяет тому сменить религиозно-мистический способ отражения на научно-атеистический. Взлёт, не состоявшийся примерно по тем же самым причинам, по которым не состоялся расцвет материализма как подлинно философской доктрины — идол остался недостроенным потому, что отпала сама нужда в идоле. Заказчик пирамиды внезапно умер не дождавшись окончания строительства. Разумеется, что всегда и всему найдётся некоторое количество «верных»,но «некоторое количество» и «всё человечество» - сильно несопоставимые величины. И богословие и материализм — доктрины, развиться которым уже не суждено.

Тем не менее, кое-чем навсегда зафиксировать в культуре человечества богословие себя сумело. В частности, это — первая «синтетическая философская доктрина». В ней очень развито «логическое обоснование Бога и его свойств». Чем не математика? С другой стороны, это точно никакая не математика, потому, что «свойства Бога» подлежат хоть какой-то эмпирической проверке. Скажем, «всемогущ Бог» или нет? И как можно было бы поставить эксперимент, чтобы в этом можно было убедиться...

Нам сейчас трудно себе это представить, но богословие, видимо, и действительно было таким психическим явлением, в котором доктринальные и эмпирические черты ещё не осознавались, как принадлежащие разным партитурам. Это было какое-то амфипотенциальное отражение Реальности в Психике, которое впоследствии было поделено на отрасли знания. С одной стороны, в богословии ещё ожидалось возможным от Реальности всё, что угодно (увидеть ангела в булочной), но с другой — Бог уже не мог иметь совсем уж произвольные свойства, они были связаны в какую-то логическую систему, которую можно было как-то исследовать в смысле математической абстрактной логики. И при этом обнаруживались свойства, которых даже Бог - «не мог», что приходило в противоречие с исходной системой допущений...

Если понимать что всё, чем оперируют люди это - отражение, в своих свойствах равно зависимое и от Реальности и от Психики их самих, то богословие — очень хорошее упражнение человечества по развитию своих психических способностей. Оно совершенно обязательно должно было возникнуть из анимизма и неминуемо оборваться в своём развитии при возникновении материализма. Потому, что причиной возникновения всё новых и новых ересей является постоянное развитие психических способностей человечества — в течение поколений оно становится способным создать и удержать в понимании всё более сложное и развитое отражение Мира. Отражение, которое приводит и к всё более сложной и развитой деятельности в этом Мире...

Заметьте, что в приведённом выше абзаце мы снова неразделимо связали Реальность и Психику — новое отражение вызывает новую деятельность, которая изменяет Реальность, а новая Реальность — вызывает новое отражение. Если Психика будет неспособна к отражению определённой сложности, то ведь и в Реальности этой самой сложности не окажется? Можно полагать иначе, например, полагать, что в Реальности есть «всё», а развитие Психики приводит только к обнаружению этой Психикой детали за деталью, которые всегда и были, просто о них не знали. Так же, как ребёнок, развиваясь, обнаруживает у Мира, заведомо бывшего до него, всё новые и новые свойства...

Из этого допущения и исходит материализм. Исходит точно так же, как исходит отдельный человек — время существования себя меньше времени существования Мира. Кто сомневается в этом — пусть прогуляется по кладбищу, там проставлены даты. Но даже и это — только чувственная иллюзия, потому, что на вопрос «существовали ли радиоволны до того, как их открыли» при этом допущении ответа не получить. Если я про них знаю — «существовали», нам известны всякие материальные приёмопередатчики Маркони-Попова, которые старше меня самого. А если бы я жил веке в XVIII - «не существовали», потому, что этим радиоволнам вообще не было бы никакого свидетельства — ни материального, ни нематериального. Но Реальность-то не зависит от меня и моих знаний о ней?

Из этого рассуждения, кстати, получается какой-то тоскливый вывод, что двигаясь дальше в этой логике мы неминуемо придём к выводу, что в Реальности «существует» всё, что угодно и нет способа это ни установить, ни опровергнуть. А ведь это ничем не лучше утверждения о всевозможности воли Божией на Земле и на Небе...

Ещё хуже ситуация с «сопротивлением воздуха» - существует ли оно даже в том смысле, в котором мы полагаем существование радиоволн зависит исключительно от доктрины, потому, что для него даже аппаратов Маркони-Попова нет. Совсем недавно сообщалась информация, что точные измерения положения космического аппарата «Пионер» показывают, что его положение противоречит формуле S = at2, т. е. Нарушается третий закон Ньютона, формула F = ma. И в то же время некий человек сообщил, что данные измерений прекрасно согласуются с формулой S = a2t2, что, по его мнению говорит о том, что при исчезающе малых силах закон Ньютона (доктрина) неверен. А потом пришло сообщение, что в расчётах траектории просто была не учтена анизотропия теплового излучения самого аппарата, создаваемого радиоактивным источником питания только с одного бока... Как результат — у нас опять полная неизвестность :)

Рассматривая все эти шарахания из стороны в сторону возникает мысль попробовать как-то системно понять это явление в целости, построив генетический ряд от аргумента «психическая мощность человечества». Что это такое неоднократно объяснялось ранее — это «вычислительная мощность процессора», необходимая для того, чтобы построить и поддерживать актуальным отражение определённой сложности. Мы знаем, что есть люди не умнее нас самих — мы просто не в состоянии объяснить им того, что понимаем сами, т. к. они и на самом деле неспособны это понять. Однако, мы ни разу не видели [из предыдущего утверждения мы только предполагаем, что они есть] людей, которые умнее нас самих. Вот эта «степень умности» и есть явление «психической мощности».

За нуль отсчёта примем уровень развития, при котором отражающий субъект уже только-только способен осознать и сформулировать «Я — существую». Правее по шкале будет бОльший уровень развития, левее — меньший. Область «отрицательного уровня» имеет смысл, но рассматривать её лучше после понимания того, как устроена правая часть. При этом все вопросы «языка», «абстрактного отражения» и проч. мы оставляем за скобками — у нас просто мощность отражающего субъекта линейно нарастает и мы хотим увидеть порядок смены явлений между этим субъектом и Реальностью.

Некоторый отрезок между субъектом и Реальностью будет наблюдаться определённое затишье — внутри субъекта будет формироваться понимание, что между «Я» и «не Я» существует граница. При этом мы не можем отказать в чисто физической возможности такому, неполноценному с позиции классического философского «Сознания», существу существовать — левее нуля у нас организмы и вовсе лишённые сознания, но и они — существуют.

Как только эта граница будет осознана, последует попытка выбраться за неё — осознать объекты Реальности и как-то вписать их в отражение Мира своим Сознанием. Самое простое - предположить, что модель собственного самоосознанного «Я» так же описывает и то, что располагается снаружи неё в «не Я». И мы увидим... «анимизм» - мировоззренческую доктрину, что у всего сущего есть душа и всякие там психические способности. Может быть, количественно не такие, как у нас самих, но качественно — одинаковые. Удивительная обязательность обнаружения анимистических верований у разных обществ в разных концах Земли, но находящихся на одинаково примитивном уровне развития показывает нам, что мы — на верном пути.

Двигаем аргумент дальше. Набор накопленной эмпирики в какой-то момент времени приводит к мысли, что не у всех предметов есть такие же свойства, как и у нас самих, а только у предметов-символов, как-то с нами связанных. Возникает культ конкретных предков. И мы наблюдаем «шаманизм» - чуть более продвинутую версию анимизма, но уже точно выходящую за пределы непосредственных чувственных ощущений — в шаманизме есть понятия «верхнего» и «нижнего» миров. У существа появились способности к абстрактному отражению, оно в состоянии строить метафизические доктрины. Всё это — следствие возросшей психической мощности.

Ещё двинем аргумент — понятие «Бог» отрывается от материалистического наполнения, а конкретные предки — становятся абстрактными. Тем не менее, оторвать их от Реальности пока ещё невозможно — боги становятся психическими представителями стихий: воды, ветра, земли и т. д. В то время, как на предыдущей стадии развития это были родоплеменные предки — у них не было «отраслевой специализации», но была объектная - «своим» они помогали во всём, а «чужим» - нет. Переход к данному этапу перевернул это представление — у «невидимых друзей» появилась специализация, которая поставила их помогать «всем», однако — в пределах только своей отрасли компетенции. Невидимый друг, заведующий скотом не был уполномочен вмешиваться в дела рожениц или кузнецов.

Нетрудно заметить, что этот переворот коррелирует с материалистическими условиями жизни — родоплеменная структура заменяется на структуру общества в котором «свои» - исчисляются не по крови, а по почве, т. е. «свой» - тот, кто всегда жил рядом с тобой, а не тот, у кого с тобой общий предок.

Следующим этапом будет идея единобожия — поскольку модель описания «не Я» всё ещё не меняется, т. е. «не Я » приписываются такие же психические свойства, как и себе самому, то увеличение психической мощности неминуемо приведёт и к этому обобщению. Это в точности та же самая психическая способность, что и способность задаться вопросом, а на чём же стоят те слоны, на которых держится Земля?

А вот дальше наступает кризис модели — психической мощности оказывается достаточно, чтобы заметить, что все видимые явления не могут быть адекватно описаны теорией влияния на Мир наших невидимых друзей. Разумеется, что и это коррелирует с материальными условиями жизни — расцвет наук и ремёсел просто требует адекватного описания Мира, и отказаться его строить нельзя. И наступает своего рода когнитивный перелом — человечество вообще убирает из рассмотрения психические свойства «не Я». Материализм — это закономерная попытка редуцировать модель к возможному минимуму понимаемых человечеством свойств. В то историческое время по нашей шкале психической мощности.

Сейчас мы плохо представляем себе в ощущениях, в какой темноте и постоянной борьбе за жизнь жили люди хотя бы эпохи Карла Маркса. Совершенно неявно нынешний способ ощущения мы проецируем на «тогда» и не представляем себе, насколько был велик разрыв между осознанием своих нужд и возможностями материальной технологии по их удовлетворению. Выражаясь современным языком — объём потенциального спроса многократно превосходил объём возможного предложения. И когда развивающееся ремесло стало эти нужды удовлетворять, то произошло то, что происходит, когда жаждущий находит в пустыне родник — человечество в самом буквальном смысле «ударилось в физику и технику». Невидимым друзьям, как фактору создающему человеческое счастье было отказано, потому, что человек своими руками создавал себе счастье значительно большее. На долгие годы именно естественнонаучный способ отражения и деятельности определил развитие человечества. Мы очень многим ему обязаны, совокупно он один продвинул человечество дальше, чем все предыдущие известные человечеству способы.

Но по мере насыщения этого отложенного спроса маятник полетел в другую сторону — например, сейчас мало кто сомневается, что «искусство продать» является более психологической техникой, нежели физической технологией. Мы давно уже находимся в положении, когда нашу жизнь тормозит не вопрос «как сделать?», а вопрос «чего ещё нам хотеть?». И в модель Мира снова просится Психика, чтобы на этот вопрос ответить... Только вот уровень психической мощности современного человечества уже совсем не такой, который был у него, когда оно эту Психику из модели Мира выгнало. И существует немало людей, в том числе — и носителей учёных степеней которые не понимают этого обстоятельства. Для них модель Мира с Психикой — это, в лучшем случае, идеализм Гегеля, а то и просто замена философии религией. Любой читатель, понимающий объяснённую выше часть генетического ряда понимает, что это даже не «регресс», а вообще прямая дорога в небытие — те народы, которые всего-лишь не захотят ею пойти, которые просто останутся в своём движении в XX веке, будут иметь фантастические преимущества в конкурентной борьбе за место под солнцем с теми, кто по ней пошёл... Ну, посмотрите на Тунис и Египет, в конце концов.

Очевиден и закономерный следующий этап рассматриваемого нами генетического ряда — надо вернуть Психику в модель Мира, но уже не в виде Бога, а «хотя бы» и «пока бы» - в виде известного нам Человечества. Есть серьёзные основания так сделать. Если припомнить, как получается Бог (пост http://jivopyra.livejournal.com/8167.html), то явление Deus vulgaris прямо производится от ощущающих свойств Психики. Мы представляем себе (в точном значении психологического термина «представление») нечто, что кажется нам как отражение наших ощущений, ещё не замечая того, что оно — уже не ощущение, а обобщение, т. е. работа абстрактного ума.

Но ведь и понимание неплоской Земли происходит точно так же — это обобщение абстракций, которое в какой-то момент времени замещает представление, полученное нами непосредственно от органов перцепции. Всё, что для этого требуется - некоторый пороговый уровень психической мощности. Например, если бы современной науке удалось вернуть к жизни психику древнего египтянина, то тому едва ли удалось бы объяснить понятие изобразительной перспективы — ему просто нечем было бы отразить это ощущение. По этой же причине современное представление «личности», вокруг которого выстроена вся наша общественная жизнь мы не смогли бы объяснить и древнему греку. Интересно вот, а как же они жили-то?

Но у современного человечества психические способности понять то, что излагается в доктрине автора — есть. В современности вернуться к идее Бога, как внешне присутствующего над Миром «существа» или даже «явления» - точно такой же регресс, как вернуться от идеи такого единого над всем Миром Бога к идее анимизма. К тому же сейчас понятно, что не является категория Сознание тем, чем её понимали в XVIII веке, задолго до того, как была открыта и осознана категория Информация и достигнуты известные нам в современности результаты нейрофизиологии, психологии и психиатрии.

Этот закономерный этап и образует рассматриваемый в доктрине автора синтез — Психика и Реальность это всего-лишь две разные и при этом совершенно равноправные формы существования одного и того же «Всего», их разница нам только кажется, точно так же, как когда-то людям на «самом деле» казались психические черты в каждом окружающем их объекте, а потом психические свойства приписывались ими всему Миру сразу (идея единого Бога, находящегося над Миром). Идея автора - в точности идея того в физике, что электромагнитная волна состоит из постоянного взаимного превращения электричества в магнетизм и магнетизма в электричество. Наше Бытие в философии [в академическом понимании этой науки, автору просто по его возрасту уже бесперспективно защищать диссертацию, а то, что эта идея тянет на докторскую по онтологии он и не сомневается] — это точно такой же процесс взаимного превращения Психики в Реальность и Реальности в Психику. А мы сами — в каком-то смысле «кванты» или «фотоны» такого превращения. Впрочем — об этом далее, сказать в обоснование этой доктрины можно ещё очень много и с разных сторон. Желающие защитить по этой теме диссертацию приглашаются...

Разумеется, что прямо сейчас подобного рода идея может быть воспринята только единичными умами и может встретить сопротивление влиятельных социальных практик. Вот здесь есть исторический пример того, что происходит с людьми значительно опередившими в индивидуальном психическом развитии своё историческое время. Разумеется, автор здешнего изложения, если и продвинут, то далеко не в такой степени как философ Лыщинский. Да и современность, даже в виде борцов за чистоту ислама, значительно мягче того, что существовало хотя бы всего сто лет назад. Однако, общий вывод остаётся тем же самым на протяжении веков а, возможно, уже и тысячелетий - истину ослепшим в пещере действительно открывать опасно...

Откуда берутся поступки?

На этом месте должен был быть совсем другой пост, продолжающий два предыдущих, в котором автор собирался проделать тот же самый приём, что он проделал в посте http://jivopyra.livejournal.com/7650.html Но при его сочинении обнаружилось, что для компактного изложения требуется ещё кое что, что надо излагать отдельно. И, кроме того, у автора появился совершенно неожиданный френд falcao анонсировавший это изложение у себя в журнале. Мало того, что сам falcao оказался приятным собеседником высокого уровня понимания, но сработала и реклама. И у здешнего изложения разом прибавилось много умных читателей. Которые стали задавать всякие вопросы, высветившие ряд недостатков.

Поэтому надо сказать то, что не произносилось ранее. Как известно «Знание — власть» (С) Роджер Бэкон. Именно поэтому «настоящее обществоведение» понимаемое в том же смысле «настоящести», в котором мы понимаем хотя бы школьную физику никогда не будет научным (почему именно написано здесь http://jivopyra.livejournal.com/8990.html). И никогда не будет публичным. Можно считать, что для тех, кто не родился в соответствующей семье это знание вообще невозможно получить извне, его можно только открыть себе самому. Чем, в определённой степени, автор этого блога и занимается.

При этом автор не только родился в простой семье, но и не принадлежит ни к академической среде, ни к церкви и то, что он сочиняет вообще можно считать лишь его способом самовыражения. Именно вследствие этого обстоятельства он совершенно не смущается тем, насколько излагаемое им соответствует каким-то учебникам или «научно правильным взглядам». Просто однажды он совершенно неожиданно обнаружил, что вся та «заумь», которая занимает его самого всю жизнь может быть даже очень интересной ещё кому-то другому. Никакого интереса, кроме любопытства познания автор в своих сочинениях не имеет.

Теперь приступим к заявленной теме. Откуда берутся поступки и как следовало бы этот вопрос понимать. Вот здесь http://jivopyra.livejournal.com/10888.html есть первичное введение в проблему из которого следует, что наши поступки — следствие нашей природы. И что «нашу природу» - должно понимать не только в смысле нейрофизиологии, а и вообще в самом-самом расширительном смысле. Всё, что как-то влияет на нашу возможность воздействовать на Реальность есть наша «Психика». Например, наличие у организма пальцев предоставляет ему совершено не сравнимые возможности с организмом, оборудованным клешнями. Именно в смысле возможности влиять на Реальность. То, что для управления клешнями требуются совсем не такие нейрофизиологические способности, как для управления пальцами — следствие это или причина? У нас нет об этом уверенного знания, но мы можем заключить, что «уровень клешней» и «уровень мозга» связаны некоторой адекватностью друг-другу, что друг без друга они не существуют. Ещё Энгельс высказывался в духе, что «рука — слуга и учитель мозга». Расхождение автора с Энгельсом в этом вопросе состоит только в том, что Энгельс в Сознание включал только «мозг», а автор в Психику включает «все способности организма изменять Реальность», т. е. и мозг и клешни в совокупности. Огромная масса интересного знания может быть извлечена при попытке ответить на простой вопрос «почему у нас физическое тело», но это всё же не тема данного поста.

Тема данного поста немного другая — каковы причины того, что видимые поступки человека являются столь разными? Возвращаясь к прошлым постам — почему разные люди «исходя из одних и тех же соображений» совершают буквально противоположные поступки? Ну, например, почему девки из Pussy Riots лезут на солею задирать ноги для обращения к Богородице, а другие добрые христиане, обращаясь к той же самой Богородице требуют им мучительной казни? В ранних постах данного блога это объяснялось разностью доктрин, но в данном-то случае и христиане одинаковы и доктрина одинакова «во имя Богородицы» - а поступки диаметрально разные. Почему?

Мы можем уточнить постановку вопроса. Все люди на 99,(9)% совпадают друг с другом. И по устройству тела и по психологии и по чему-чему угодно. Наличие таких компьютерных игр как симулятор Sims (в котором предлагается моделировать «процесс прожития социальной жизни») как раз и возможно только потому, что «все люди одинаковы». Но, однако, исчезающе малой неточности в совпадении достаточно, чтобы исключить возможность трансплантации тканей — организм отличает «своё» от «чужого» даже одного биологического вида. Наличие единой психологии, единого образования, единого культурного кода и т. п. совершенно не исключает возникновения «идейных антагонистов», т. е. людей, которые принципиально думают противоположно. Как получается такая «масимальная качественная противоположность» из изначально «неуловимо малого количественного отличия»?

Между тем, если мы сумеем ответить на этот вопрос мы сможем понять такие явления, как «релиозные войны» или «жестокость во имя милосердия». Возможно, что мы поймём, как можно требовать себе роскоши в голодающей стране или, каким образом мыслят современные церковные деятели. Словом, вопрос этот имеет многократную практическую пользу, хотя по своей сути — это чисто философский вопрос.

Правильность ответа на него сильно зависит от того, с которого слоя причин начинать. Классическое понимание проблемы начинает с Сознания, с этологии, в лучшем случае — с нейрофизиологии. Но, если припомнить доктринальное положение, что Психика — это вообще всё что угодно, что позволяет организму воспринимать/отвечать на сигналы Реальности, то мы должны положить, что уровень причин находится где-то на стыке Психики с Реальностью и он — совершенно один и тот же для всех организмов. И лишь потом, уже возникнув, посыл к поступку поднимается вверх по всем слоям той Психики которой организм оборудован. Для растения, червя или актинии это будет очень короткий путь, а для человека этот путь может включать в себя переход из соматического в психическое и из бессознательного в сознательное.

Мы так же знаем, что организм будет пытаться отреагировать поступком на минимально возможном уровне — какое-нибудь потение или удержание тела в равновесии будет проделано средствами очень ранних отделов нервной системы, а вот вопрос нравственного выбора — будет поднят на самый верх.

При этом нам известно, что чем ниже элемент Психики — тем меньше его возможности, но тем быстрее он срабатывает. Веко успевает заслонить глаз от летящей в него частицы много быстрее осознания, что в глаз что-то летит. Правда, эта рефлекторная дуга больше ничего и не умеет. А вот высшие отделы Психики работают очень медленно, но зато обладают огромными «решательными» возможностями. Которые можно ещё усилить (и ещё замедлить) собрав коллективное совещание из нескольких людей.

Но, ведь аналогичным взглядом можно посмотреть и на функцию кости черепа, которая «успевает заслонить собой» мозг от летящей песчинки ещё быстрее, чем успевает моргнуть веко? В Психику действительно нужно включать не только нейрофизиологические функции, а вообще все способности организма взаимодействовать с Реальностью.

Это обстоятельство, а так же то, что на пути реализации поступка лежит переход из досознательного в сознательное приводит к артефакту, который чрезвычайно плохо понимается — что абсолютно все посылы нашего поведения и возникают только в стыке «Психика/Реальность». Нам очень часто кажется, что причиной нашего поведения являются «убеждения», «правила», «законы», «нравственные чувства» или аналогичные явления из мира Идей. А это не так. Все они могут быть силой, влияющей на протекание поступка, но причина поступка — всегда только что-то из области нашей «настоящей природы». Например, человек испытывающий физиологическую нужду испытывает её по причине, что его «природа такова», но только потому, что идеальные «правила таковы» справляет её в сортире, а не абы как. Не будет идеальных правил на данный случай — не прекратится сама нужда и потребность совершить поступок, но приведёт ли одно лишь наличие правил к поступку, если не будет самой нужды?

И какое бы действие или какой мотив человеческой деятельности мы ни рассматривали, мы не можем найти ни одного побуждения к действию, которое бы проистекало из «абстрактно идеального» не имеющего отношения к нашей природе. Даже человек, закрывающий грудью амбразуру «за Родину!» понимает эту Родину как набор своих конкретных отношений и ощущений, он лишь только коротко формулирует их в виде абстракции «за Родину!».

Мужчина любящий женщину чистой и искренней любовью всё равно где-то в самом-самом низу этого всестороннего отношения имеет ещё досознательное решение своей психики «эта женщина может быть матерью моих детей». Не будь природной нужды «иметь детей» - не существовало бы и столь высокоразвитой психической реакции «любви». Наше внутреннее устройство есть следствие той функции, которую мы вообще выполняем в Мире. Впрочем, справедливо и обратное утверждение — мы не знаем, что есть причина чего в данном случае. [заметим тут же, что не мы сами нашу системную функцию в Мире задали, мы можем её «выполнять» или «не выполнять», но мы не можем её переопределить...]

Если мы сказанное выше понимаем, то мы увидим то, над чем люди обычно не задумываются. Существуют своды правил, которые формулируются в исключительно идеальной и при том — императивной форме. Например: «не ходи на четвереньках», «не пей из лужи», «крестись щепотью» и т. д. Любую повторяющуюся человеческую деятельность можно кодифицировать в виде Устава, причём наличие такого Устава совершенно не означает его понят(н)ости на уровне причин. Например библейские правила подробно описывают «что делать/не делать», но на вопрос «почему» универсально отвечают «иное - мерзость перед Господом». Однако, если не понимать, откуда берётся сам посыл совершить поступок, т. е. смешивать инструкцию «как совершать поступок» из устава с самой нуждой, чьим результатом является этот поступок, можно получить ложный вывод, что причиной поступка и является сам этот устав!

Это довольно тонкое обстоятельство является причиной одной типовой религиозной прелести. Рассмотрим утверждение устава «крестись щепотью». По сказанному выше устав определяет только как совершать действие, но устав нисколько не определяет зачем его нужно совершать и что именно получит в результате совершающий. Если совершающий имеет довольно высокий уровень отражения, то он понимает, что первичный посыл лежит вне устава и что собственно устав - вторичен. И, даже, что устав может быть далеко не один! Бог — в своём сердце, а Книга — только инструкция, которая Им дана, чтобы ощущать Его правильно. Само ощущение Бога в своём сердце не зависит от Книги и оно - должно появиться раньше, чем понадобится действовать.

Но, если уровень понимания человека невелик, то человек начинает думать, что для обретения Бога и достаточно лишь действовать по уставу. И что именно нарушения устава-то и есть деятельность против этого Бога... За примерами не нужно ходить — церковный раскол на «старообрядцев» и «никониан» и произошёл вследствие изменения формы богослужебного чина! А что есть преследование Pussy Riots, как не это самое явление?

Не следует думать, что эта прелесть имеет только религиозную форму. Функционально уставом может оказаться что угодно, например «научность», «идеалы демократии» или «эффективность управления экономикой» понимаемые столь же ограниченно-формально.

Можно сформулировать названное явление и в обратном прочтении. Общественная важность этого явления в том, что формально мы можем описать только кодекс, но мы не можем лишь формально оценивать соответствует ли поступок, этому кодексу — должны приниматься во внимание уровни причин и желаемых последствий поступка, а они — всегда находятся за пределами кодекса. Именно вследствие этого общество никогда не получит небелкового судью, например — в виде некоторого искусственного интеллекта.

Но это же явление лежит и в основе процесса замещения в общественном сознании религии наукой и наблюдаемой «бездуховностью» такого замещения. О том, как это происходит и будет следующий пост.

Материализм vs солипсизм

Прошло достаточно времени, как отгремела острая фаза скандала с выходкой девок из Pussy Riots в ХСС, чтобы можно было раздумчиво написать об этом. Автор не нарушает самодекларированных правил этого блога — никакой политики, рассматривать мы будем исключительно философскую сторону или природу этого явления, т.е. то, что едва ли кто другой мог бы даже и поставить перед собой в качестве предмета познания.

Сразу отметим некоторые вводные, чтобы потом на них не сбиваться. Во-первых, эта выходка была хорошо спланирована, поставлена и организована. Её организаторы — весьма умные и психологически грамотные люди, они хорошо просчитывали и собственные действия и реакцию на них общества. Во-вторых, выходка немедленно расколола задетое ею общество на два диаметрально противоположных лагеря (видимо — в том и была её цель), условно назовём их «тупоконечниками» и «остроконечниками». При этом лагерь тупоконечников немедленно забился в истерике и завыл, требуя девкам самых лютых казней египетских, ссылаясь на «кощунство», «святотатство», «попрание святынь» и проч. Лагерь же остроконечников зашёлся в гевалте, что девочки содеяли только «мелкое хулиганство» и вообще не мракобесам их судить. Поскольку автор принимал определённое участие в битве, то у автора образовался и некоторый полевой материал, который в данном посте автор обработает, т. е. постарается объяснить причины, почему это явление таково.

Перечислим первичное обобщение полевого материала. Первое, что обращает на себя внимание — между тупоконечниками и остроконечниками нет никакого взаимного понимания. Они — обсуждают один и тот же предмет, говорят об одном и том же явлении, а такое впечатление, что говорят они на совершенно разных языках. Если кто впервые в жизни слышал разговор на блатной фене, то эта «дискуссия» оставляет примерно такие же ощущения — все слова вроде бы понятны, а... И даже надо крепко задумываться, а что же в данном случае есть помеха для понимания? При этом наблюдается и ещё более интересное явление — с обеих сторон находятся люди, которые искренне готовы объяснять оппонентам свою позицию. И когда эти люди пытаются это сделать, то изначально дрянное, но всё же понимание после этого становится вовсе никаким, т. е. сменяется неприязнью и отчуждением.

Второе. Если абстрагироваться от субъектов, то предмет перетекает в плоскость «объективного вменения», т. е. а что совершили-то эти самые девки, что оно называется «кощунством» и почему? В чём это «кощунство» состоит и на каком основании за него положена непременно казнь египетская? Ну, или, если это вопрос к остроконечникам — почему они полагают эту выходку всего лишь «мелким хулиганством»?

Здесь надо отметить устойчиво полученный результат. Ни один из опрошенных остроконечников ни разу ни затруднился с ответом — он сразу же и с должной степенью обоснованности объяснял, почему это никакое не «кощунство», а только «мелкое хулиганство» и как-либо возразить ему на уровне логики (в т.ч. и формальной логики) было невозможно.

Но, зато, ни один из тупоконечников ни разу не смог ответить на этот вопрос! Всякий опрошенный либо начинал мычать невнятное, либо отделывался ответом в духе «родители в детстве должны были научить», в общем наблюдалась какая-то явная шизофрения — человек требовал максимально лютой казни и при этом оказывался не в состоянии ни объяснить степень требуемой лютости, ни за что именно он этой казни требует. Собственно, именно это обстоятельство и сподвигло автора расширить полевое исследование — не только ввязаться в этот холивар, но и лично провести ряд сражений. В том числе — и действуя методами самих тупоконечников. Надо сказать, что автор ни от одного тупоконечника ничего, кроме шипения так и не добился. Вообще. Кроме, разумеется, шипения и проклятий уже в свою сторону, даже тогда, когда он сам действововал методами тупоконечников.

Интересно так же отметить, что ни один из оскорблённых святотатством не упоминал в своих речах Бога. Всегда речь шла о каких-то «святынях» - предметах и явлениях много меньшего уровня.

Третье. Распределение приверженцев по лагерям выявило тоже вполне определённую картину. Лагерь тупоконечников практически нацело состоял из людей, самоидентифицирующихся, как «православные верующие», а то даже и вовсе «воцерковлённые». Примесь «неверующих» или «атеистов» в нём была крайне невелика.

Лагерь остроконечников столь же резко состоял из людей, самоидентифицирующихся, как «неверующие» или «атеисты», хотя и какое-то количество «православных верующих» в нём тоже присутствовало. Поскольку количественного измерения не проводилось, то оценка такая - «много больше». В лагере тупоконечников много больше верующих, а в лагере остроконечников много больше неверующих. И это — характерно, т. е. имеется ощущаемая корреляция между «верой» и принадлежностью к «лагерю».

Вопрос, на который мы попробуем ответить в данном посте — а как можно объяснить эти полевые материалы? Какое явление лежит в их основе, что оно показывает такие «результаты измерений»? И почему оно именно такое?

Зайдём немного издалека. Универсальный язык описания Мира это структуры вида «субъект взаимодействует с объектом». Мы не знаем, что такое «объект» и определяем его, как «нечто, что является источником ощущений в субъекте». Аналогично, мы ровно столько же знаем и про «субъект» и определяем его, как «нечто, что воспринимает ощущения от объекта».

Заметим, что цепочка «субъект — взаимодействие — объект» только логически состоит из трёх звеньев, сам-то предмет или явление Мира, которое она описывает является целостным и что будет чем в этой цепочке зависит лишь от того как её наложить на рассматриваемый предмет. Не все конфигурации имеют смысл в произвольном случае («рама мыла маму»), но сам предмет от просто наложения цепочки не меняется.

При этом, нерешённым вопросом философии является вот какой: когда мы ощущаем камень, то «камень» — это то, что находится снаружи нас или это только образ камня, который мы строим в своей голове? Ответа в духе «X - верно, а Y — неверно» на этот вопрос нет, но есть две разные философские доктрины, которые просто основаны на разных аксиомах. Доктрина материализма построена на аксиоме «вещь — находится снаружи нас». А доктрина солипсизма построена на аксиоме «вещь — это образы, в которые группируются наши ощущения». Более подробно об этом вот здесь http://jivopyra.livejournal.com/5800.html Я подчеркну — нет оснований полагать, что одна из доктрин «истинна», а другая - «ложна». И в пользу и против любой из этих доктрин есть аргументы! Если вспомнить замечание предыдущего абзаца, то они обе описывают одно и то же самое явление, а отличаются они только тем, как в них помещается «наблюдатель» относительно «вещи». Или как помещается «вещь» относительно «наблюдателя». Т.е. теоретически, они — обладают равномощными выразительными возможностями. Это означает, что и та и другая в состоянии описать весь Мир «правильно». Цепочки-то у обоих — одной и той же конструкции. Просто эти описания будут разными.

Однако, это не означает, что и сами носители этих доктрин не будут отличаться друг от друга. В частности, для носителей этих доктрин будет разной причинность — для носителей материалистической доктрины причиной образа вещи в Психике будет Реальность. Ну, вещь — это же то, что является источником ощущений о себе в нас? А вот для носителей солипсической доктрины ситуация будет обратной — вещь, это же тот образ моих ощущений и чувств, которым я сам представляю себе эту вещь? Т.е. причиной Реальности солипсиста будет то, что он сам об этой Реальности себе воображает.

Тут надо бы написать некоторый пространный абзац - логический переходник, но, читатель, который внимательно следит за ходом мысли, по-моему, уже должен начать догадываться к чему клонит автор. Скажем, зададимся проверочным вопросом «существует ли Бог?». Носитель материалистической доктрины уверенно ответит «нет!». Потому, что «Бог — это то, что создаёт ощущения о себе». А о себе Бог никаких внешних ощущений, раздражения органов чувств не создаёт... Однако, носитель солипсической доктрины ответит на этот же вопрос совершенно иначе — вещь это то, о чём у солипсиста есть образ, которым он её представляет. Есть образ — есть вещь, при этом как именно этот образ возник — как группировка ощущений от органов чувств или как галлюцинация — для солипсиста даже такого вопроса-то нет. Способ мироощущения такой. Если для материалиста важно, чтобы «существующий объект» непременно находился снаружи него, то для солипсиста «объект существует», если у солипсиста есть образ этого объекта внутри него самого. Есть «образ Бога в душе» - есть и сам Бог!

Не следует думать, что сказанное — смешно и безобидно. Когда материалист полагает, что «Бога — нет!», то собственно Богу это никак не вредит, вне зависимости, есть Он или Его нет. А вот когда солипсист полагает, что «все кругом — негодяи!», то Реальность-то весьма сильно меняется... Причём — меняется не только Реальность самого солипсиста, но ещё и та общая Реальность, в которой этот солипсист действует своим поведением — он как бы отравляет её неправильностью своих мыслей, делает своё отношение к жизни для себя самоподтверждающимся: «Ну, я же говорил, что все кругом — одни негодяи...».

Впрочем, и обратное так же справедливо — если солипсист полагает, что «всех — нужно любить!» и действительно так себя ведёт хотя бы в своей Реальности, то и общая Реальность тоже улучшается в этом самом качестве.

Будучи точными в изложении мы обязательно должны отметить, что «материализм» и «солипсизм» это — не противоположности, а, в самом буквальном смысле - «две большие разницы», которые проявляют свою разность буквально во всём. Скажем, материалисты совершенно самопроизвольно, «по умолчанию» исходят из того, что «Реальность — одна на всех». Из этого следует, что если: «Я — суслика вижу & Суслик — реален => Ты должен видеть того же самого суслика». Ситуации «каждый из нас прав по-своему» в данном способе чувствования или отражения просто невозможно.

Но для солипсистов это рассуждение будет совсем другим — в их понимании образ у каждого свой, и совпадение образов «суслика» ещё не означает того, что и вне них есть некий объект Реальности «суслик», обладающий общими для всех свойствами, т.е. «каждый из нас прав по-своему» в данном случае есть мировоззренческая норма «по умолчанию». Если ты не видишь суслика — это не значит, что его нет... Если же видишь — это ещё не означает, что это «мой суслик», он может быть и «только твоим».

В данном случае, говоря о «материалистах» и «солипсистах» мы не имеем в виду сторонников той или иной философской доктрины, мы говорим о преимущественном способе отражения, которым оборудована психика конкретного человека. Это психологический факт, что психические структуры у разных людей отличаются и психологическая наука имеет далеко не одну теорию классификации этих структур. Почему бы не быть и такой классификации?

А теперь — вынырнем из того подпространства в котором мы только что рассуждали абстрактно. И применим то, что мы обнаружили к конкретно рассматриваемой ситуации. Лагерь тупоконечников - это люди, оборудованные солипсическим способом отражения действительности. А лагерь остроконечников — люди оборудованные материалистическим способом отражения. Стоит принять эти допущения, как туман рассеивается и становятся видимыми даже и некоторые дополнительные детали.

В частности, почему остроконечники не испытывали ни малейшего затруднения с формулировкой того, что они полагают? А попробуй-ка испытать эти затруднения и остаться остроконечником! Вменение-то — на уровне «суслика, которого видят все». Именно по этой причине любой остроконечник мог сформулировать это вменение раньше, чем осознавал собственную личную позицию. Способ восприятия таков. Проблема — вне меня и она общая для всех.

Почему тупоконечники мычали, плакали, кололись, но продолжали жрать кактус не могли сформулировать ничего? Так по той же самой причине. Чем недоволен тупоконечник в выходке девок из Pussy Riot? Да, вот тем самым и недоволен — что девки нарушили его самоощущение, его образы, которыми он представляет себе Реальность в «правильном» положении. Но, при этом тупоконечник не в состоянии как-то внешне сформулировать то, чем он недоволен - «суслик» у каждого свой. Поэтому жестокость требуемой казни прямо пропорциональна степени ощущения разрушенности той «правильности образа», что тупоконечник имел в своей душе, а неспособность сформулировать объективное вменение прямо следует из того, что он неспособен сделать этого вообще — ощущения у каждого индивидуальны. Всё, что такой человек может сделать — согласовать собственные внешние реакции. Скажем, ты — за то, чтобы их посадить, и я за то, чтобы их посадить. Мы — едины. Но ты требуешь сажать за то, что они кривлялись, а я — за то, что они неправильно складывая персты крестились. Деяние — разное, но оскорблённость-то наших с тобой чувств — одинаковая? Вот, потому мы оба и требуем одинаковой жестокости казни...

Сказанное выше — и есть объяснение того, что сформулировано в трёх пунктах «полевых результатов»: люди верующие это люди «преимущественно солипсического типа отражения Реальности», в то время, как люди неверующие — люди «преимущественно материалистического типа отражения Реальности». Для первых Истина — внутри них самих, для вторых — снаружи.

Разумеется, что при этом они неспособны друг-друга понять без переводчика — даже, если они говорят на одном языке, даже если используют одни и те же слова они всё равно описывают этими словами разные явления: солипсист описывает свою Психику и пытается договориться с собеседником об одинаковости собственных чувств, а материалист пытается договориться об общей с собеседником Реальности. Ещё надо хорошо подумать о том, каким образом можно было бы осуществлять такой перевод!

Заметьте, что это обстоятельство объясняет ещё и тот известный факт, что практически невозможно верующего сделать неверующим и наоборот. Для материалиста призыв «не умствуй, веруй!» - ересь против самих основ его мировоззрения, поскольку материалистичное мировоззрение и построено на принципе сомнения и проверки. Но точно такой же ересью является для солипсиста призыв «сомневайся во всём!» - как он может это сделать, если солипсичное мировоззрение и построено на том, что не в чем сомневаться-то?

Однако, можно пойти и чуть-чуть дальше. Скажем, попытаться понять почему у солипсистов тяжесть запрашиваемого наказания выше, а у материалистов — меньше. Чтобы сразу исключить один из предметов возможной спекуляции на этом скажем, что именно «смерть за надругательство над священными предметами» пришедшая к нам из времён дикости имела под собой вполне рациональное обоснование — если мы не знаем, как именно священный предмет влияет на нашу жизнь, то физически устраняя обидчика этого предмета мы заранее просто выкорчёвываем возможные неприятные последствия для себя. Это — не «наказание» в том смысле, как мы его понимаем сейчас, это, что-то навроде «дезинфекции раны». Поэтому призывы «казнить мучительной смертью» это не проявления садизма, как некоторые думают, а это тёмный отголосок желания задобрить божество мучениями приносимой искупительной жертвы, это — проявления темноты и одичалости в общем культурном смысле.

А вот призывы судить за богохульство, посадить на семь лет — это отнюдь не искупительная жертва, это уже чисто культурный феномен. И причиной его является то, что человек измеряет всё мерою своих усилий. Как говорят армяне: «простой камень, принесённый самим человеком с вершины Арарата будет для него дороже алмаза». Модели Мира, поддерживаемые материалистами и солипсистами разные ещё и в том, во что обходится их поддержание в актуальном состоянии.

Модель Мира материалиста исходит из Реальности. А Реальность неподконтрольна Психике. Т.е. материалист постоянно вынужден сканировать окружающую его Реальность и перестраивать собственную психику, во всём сомневаться. Делается это на глубоком дне психики, незаметно для нашего сознания, но психические ресурсы отбирает весьма и весьма большие. Однако, быть материалистом иным способом — невозможно, если собственную модель, которая исходит из внешней причинности не пересвязывать, то она быстро потеряет свои свойства из-за неадекватности. Практически, поскольку речь идёт о врождённых или весьма рано приобретаемых особенностях индивидуальной психики, то речь о том, что ребёнку невозможно построить себе мировоззрения материалистического типа, если его психическая мощность невелика или рядом нет взрослых, которые могли бы ему помочь.

Тогда этому ребёнку остаётся модель Мира солипсического типа, которая, в полной противоположности материалистической, исходит не из «неизвестно, что происходит в Реальности», а из обратного «хорошо известно, как оно должно быть правильно». Модель Мира солипсического типа строится один раз и не требует пересвязывания во время жизни — в ней ведь по умолчанию всё правильно? Психическая мощность, требуемая для поддержания такой модели в актуальном состоянии сильно меньше, но и всякого рода изменения в модели весьма болезненны для её владельца.

Как кажется автору именно это обстоятельство и есть причина того, что солипсисты требуют более жестокого наказания, чем материалисты — в их глазах поступок, который скомпрометировал их модель Мира и потребовал от них её коррекции стоит бОльших усилий, чем в глазах материалистов, которые и так считают свою модель Мира постоянно компрометируемой. И в эти усилия солипсистов против их воли ввели...

О сверхчувственном (II)

Прошедшее с момента написания прошлого поста время принесло критику — двое читателей заметили, что в рамках философии говорить о «сверхчувственном» вообще нельзя: философия построена на противопоставлении «внутреннего» и «внешнего» соединённых между собой «ощущениями» и когда мы принципиально отказываем в самих ощущениях, то это уже не философия, а какой-то другой метод...

Возразить этому трудно, но вполне возможно. Для начала вспомним очень уместный к данному случаю анекдот, рассказываемый юристами. Двое монахов заспорили можно ли одновременно «молиться» и «курить». Рассудить их они попросили настоятеля. Один спросил: «Можно ли курить во время молитвы?», на что получил ответ: «Нельзя, это грех». А другой спросил: «Можно ли молиться во время курения?» и получил ответ, что это вполне богоугодное дело...

Этот анекдот в точности соответствует рассматриваемому вопросу и его критике — мы мыслим стереотипами. Это экономит умственные усилия и в большинстве случаев оказывается правильным. Привлечение бОльших рассудочных усилий требуется в меньшем числе случаев, оттого-то рассказанный анекдот и является действенным: рассудком-то сразу понимается, что само объективное явление «курить И молиться» является коммутативной операцией, некоммутативен лишь стереотип восприятия одного и другого внутри субъекта.

Нечто подобное мы имеем и в данном случае - «ощущения» не являются существенными в философской модели рассмотрения. В ней является важной именно сама оппозиция: «внутреннее» противопоставляется «внешнему», а «ощущения» - это всего лишь способ такого противопоставления, связи противоположностей. Никто не утверждает, что этот способ — единственный из возможных, просто мы других не знаем, но у нас нет никаких оснований утверждать, что это не «мы не знаем», а именно «так вообще невозможно».

Только поэтому, определяя явление сверхчувственного восприятия мы употребили очень осторожный оборот — это такой способ взаимодействия Реальности с Психикой, при котором отражение Реальности в Психике производится без искажений, производимых «органами чувств». Каким образом это осуществляется — существует ли особый «орган чувств без искажений» или Реальность прямо являет себя Психике «какой она есть» - мы не знаем. Мы только утверждаем, что это — лишь «способ», т. е. оппозиция «внутреннего» «внешнему» всё равно сохраняется. А, значит, и сама философская модель остаётся всё той же самой. Обсуждать можно «способ взаимодействия» и его свойства, но философский метод исследования нисколько не выходит за свои границы.

Теперь попробуем продвинуться дальше — попробуем обосновать, что само явление «сверхчувственного», как оно определено ранее, не противоречит ничему «естественному» из того, что нам известно о свойствах Мира.

Начнём от самого начала. Как известно, тот мир в котором мы обитаем — материален. Существуют ли в нём явления нематериальной природы? Сколько угодно. Например, явление «треугольник» - это явление из мира Идей, а не мира Материи. Максимум «материального» что в треугольнике может быть - это «форма воплощения»: треугольник может быть вырезан из бумаги, выполнен в металле и даже нарисован на местности. Но во всех этих случаях Материя предоставляет только «форму воплощения», сама-то сущность треугольника остаётся всё время идеальной. И будет существовать (в самом непосредственном смысле «доступности в виде ощущений», вот только надо думать, что явится источником таковых ощущений, это не столь очевидно, как поначалу кажется) даже, если никакой материальной формы треугольника не представлено вовсе. Треугольник — это фигура, образованная пересечением трёх попарно не совпадающих прямых.

Из чего очевидно следует, что «треугольник — линия умственная...» и существует она не «на местности», а только «в нашем воображении». Но вот вопрос — а является ли сама Психика (не)материальным явлением?

Ответ на него далеко не однозначен ни в смысле причин, ни в смысле следствий. С одной стороны — нет. Психика («Сознание» в материалистической доктрине) является свойством Материи. Есть Материя (мозг) — может быть и Психика. Наличия Психики вне деятельности мозга никто не наблюдал, а потому вопрос этот [если быть логически честным - «не знаем» не тождественно «невозможно»] пока что является агностичным, хотя материализм и утверждает обратное. Справедливости ради нужно отметить, что и противоположное утверждение: мозг существует постольку и для того только, чтобы быть материальным воплощением идеальной Психики — является агностичным в точно такой же степени и по тем же самым причинам.

С другой стороны, у нас нет оснований утверждать, что «треугольник» именно как «пересечение трёх попарно не совпадающих прямых» является именно порождением Психики и ничем больше. И что не будь Психики — невозможно было бы существования самого понятия «треугольник». Материалистически этот вопрос решается на удивление просто — требуется заведомое существование чего-то иного, что могло бы оперировать понятием «треугольник» для определения своего поведения, нежели «мозг». Ну так то, что не существовало в XVIII веке существует сейчас. Любой кремниевый процессор, заведомо лишённый божественной благодати и точно созданный совсем не «по образу и подобию Божию», и не имеющий Психики в состоянии выполнить вычисления «аналитической геометрии на плоскости» или «в пространстве» и тем самым «определить своё поведение». Например — навести ракету на цель...

Поэтому, уподобляя белковые нейроны кремниевым транзисторам хотя бы функционально мы приходим к мысли, что одно никак не обосновывает и не опровергает другого. Мир Идей и мир Материи существуют либо ортогонально, либо дополнительно друг к другу, но они точно не существуют противоположно, т. е. наличие одного никак не отрицает наличия другого и не подчиняет его себе.

Вот только мы всё время оказываемся в ситуации, когда Психика и Реальность влияют друг на друга или взаимно обуславливают друг друга, но мы никогда не оказываемся в ситуации изолированного существования чего-то одного. И «это ж-ж-ж-ж — неспроста» - по ранее изложенной автором гипотезе Психика и Реальность — всего-лишь две разные формы существования или присутствия одной и той же субстанции, которая взаимопревращается: Психика изменяет Реальность, а Реальность — изменяет Психику. Взаимное превращение должно понимать, как изменение структуры, потому, что эта самая субстанция заполняет собой всё, точнее «всё» - эта самая субстанция и есть, всё разнообразие и идей и форм есть она самая, а взаимное превращение Психики — Реальности есть «процесс существования» этого самого «всё» аналогично тому, как взаимное превращение векторов E и H есть способ существования электромагнитной волны. При этом мы не можем выйти за пределы только что названного «всего», потому, что и мы сами состоим из него же - снаружи него (если это «снаружи» вообще возможно) ничего нет. Представить себе это чувственно невозможно.

Если это так, то «данность в отражении», т. е. влияние Реальности на Психику посредством органов чувств, «самовылепливание Психики по сигналам, поступающим из Реальности» является только одним из возможных в данной конструкции способов влияния. Другой способ влияния очевиден — это изменение свойств самого «всего». Представить это чувственно опять же невозможно вследствие нашего способа восприятия, но можно представить вот какую аллегорию. Представим себе, что Мир — это программа-симулятор. Существование Мира в таком случае будет исполнением этой программы некоторым компьютером. Для чистоты идеи положим, что — цифровым, т. е. вся «физика мира» является только вычисляемой абстракцией, а не субстанцией. Снаружи этого компьютера существует Программист, который может «подкручивать» разные параметры этого симулятора. Мы сами в таком случае — объекты в памяти этого компьютера и Программист не может повлиять отдельно на каждого из нас, но он может изменить конструкцию всех нас и может изменить условия среды, в которой мы обитаем. Это — только аллегория для облегчения понимания самой идеи возможного влияния, даже материалистические физики в неё играют задаваясь вопросами наподобие «а что было бы, если бы заряд электрона изменился?».

Так вот в таком симуляторе «подкручивание параметров Мира» для тех, кто находится внутри него будет неотличимо от «сверхчувственного влияния». Если изменяется «всё», то это изменение мы, в соответствии с тем способом восприятия, которым мы оборудованы отнесём на счёт изменения объекта, мы не заметим изменения самих себя. Мы заметим только, что каким-то странным образом внутри нас появилось знание или представление о свойствах объекта, хотя этот объект не взаимодействовал с нами чувственно. А причина — в том, что изменились свойства той самой субстанции из которой состоят и субъект и объект одновременно.

Я ещё раз повторю, что сказанное выше — только аллегория, назначение которой показать второй способ взаимовлияния Психики и Реальности. Автор никоим образом не утверждает, что Мир — и есть такой симулятор, а снаружи него существует Программист. Но описанное выше явление «сверхчувственного» не противоречит известному нам о Мире и, возможно, именно таким образом оно и реализуется. Для чего и зачем?

А вот здесь нам надо вернуться к разбору апокрифа из прошлого поста. С одной стороны — это действительно может быть только фантастика. Но подобного рода апокрифы известны во всех религиях, на разных континентах и в разное историческое время. Т.е. скорее всего, факт «чего-то такого», необычного и уникального имел место, но вот чего именно установить невозможно потому, что его изложение стало фантастическим, а в порядке повседневной жизни повторить его непросто. «Секрет производства потерян» :)

Но давайте посмотрим на ситуацию вот каким взглядом. Представим себе, что Психика — это пузырь. Шар, диаметр которого описывает «мощность психики». Если гипотеза о том, что Психика и Реальность есть две формы существования одного и того же верна, то «вся Реальность» оказывается равномощной «всей Психике», потому, что неизменен «объём субстанции». Это — очень примитивно, но как-то неаллегорически это вообще не выразить из-за отсутствия понятий. Т.е. Реальность — это точно такой же шар, соединённый с первым. А «существование» оказывается взаимным перетеканием некоей субстанции «всё» из одной колбы в другую. Своего рода модель, что «Мир устроен как песочные часы». Не хуже, чем «Земля висит в пустоте и никуда не падает».

Если принять такую модель и посмотреть вокруг себя, то мы увидим, что «диаметры колб не равны» - колба, вмещающая в себя Реальность сейчас много больше колбы, вмещающей в себя известную нам Психику. Более того, из психиатрии известно, что Психика от поколения к поколению становится отражающей всё большие объёмы Реальности. В рамках нашей модели — «объём колбы Психики» всё время, в очень небольшом темпе, но увеличивается. Здесь неважно, как рассматривать Психику и Реальность — как категории или как объекты, т. е. «всю Реальность» или доступную лишь некоторой «индивидуальной Психике». Вывод этот одинаков и для того и для другого случая.

И не оказывается ли таким образом, что «органы чувств» - это, своего рода, фильтр или «редуктор, понижающий давление» между Реальностью и Психикой? Что в некоторой абстракции, в «исходных чертежах конструкции Мира» предусмотрен и существует прямой способ сопоставления «один-в-один» Психики и Реальности, отождествления их в одно общее целое, но этот способ сейчас невозможен именно по причине совершенно несопоставимых масштабов Психики и Реальности — если этот способ применить, то современная нам психика просто «взрывается»? [бог Вишну оперирует совершенно отличными от наших масштабами времён! Для него «наше время» - миг! А мы — торопимся, потому, что для нас «миг» - это всё.] Но наличие «редуктора» как раз и решает эту проблему растягиванием во времени - «пузырь Психики» получает постоянное и небольшое «наддувающее давление», которое мы и наблюдаем в виде не объяснённой нами пока причины развития Психики. А конечная «цель» этого процесса развития - уравнять диаметры «пузырей»... Впрочем, на масштабах времён бога Вишну можно предположить, что когда-то придёт и такой момент, что Реальность окажется меньше Психики и тогда наступит «период сотворения Мира», но это пока что выходит за пределы канвы повествования...

Это — гипотеза. И она не противоречит известным нам фактам, добытым психологией, психиатрией, нейрофизиологией и т. п. «настоящими материалистическими науками». Впрочем, по данному вопросу можно сказать и чуть побольше. Как известно, наука «психология» изучает нематериальные процессы, протекающие в головном мозге. Это — совершенно безграмотное утверждение, употреблённое только потому, что это определение не противоречит материализму. Утверждение о том, что «психика» соотносится с «головным мозгом» как «молоко» соотносится с «коровой» - только аксиома и только материализма. На самом деле сейчас мы не знаем этого соотношения. Может быть — всё обстоит и совершенно наоборот.

Однако, известно и то, что наука «нейрофизиология» изучает материальные процессы в головном мозге, или, шире — в нервной системе. Которая - точно есть система «материальная».

Так вот — несмотря на «психологию» и «нейрофизиологию» мы не знаем, где располагаются наши «органы чувств» и как именно они действуют, т. е. в котором именно месте и каким именно образом материальный процесс в нервной системе (предмет изучения «нейрофизиологии») превращается в нематериальное «представление» (предмет изучения «психологии»). Принадлежит этот преобразователь ещё нервной системе или он является уже принадлежностью психики? В настоящий момент мы этого не знаем... Соответственно (это — следствие из этого незнания), мы не можем утверждать, что, например, для «зрения» обязательно требуется материально-физический орган «глаз». И что если глаза нет — не может быть и «восприятия картинки оптического образа». Может оказаться так (это — гипотеза, а не утверждение) , что как раз наша способность воспринимать «оптическую картинку» - первична, а «глаз» - это приспособление нашей такой общей способности к существованию в «плотном мире», своего рода — реализация в данной форме. Мы не можем утверждать и этого и обратного ему лишь только потому, что мы ничего кроме «глаза» не знаем. У нас нет предмета для сравнения, который бы перевёл это рассуждение из области «метафизики» в область «физики». Всё, что мы знаем располагается на уровне физики процесса — от фиксации фотона в красителях сетчатки до распределения импульсов, поступающих в мозг по зрительному нерву. Но на этом наше знание кончается, причём, в рамках всей системы мы вообще гораздо меньше «знаем», чем «до сих пор не знаем». Например, если мы наблюдаем комод, то мы не знаем самого предмета Реальности, который мы называем словом «комод». Но этот предмет испускает фотоны, они попадают в глаз, преобразуются в распределение нервных импульсов и далее — мы опять ничего не знаем, кроме того, что именно такому распределению импульсов соответствует наше понятие «комода». Итого: существует нечто снаружи нас, существует наше представление о нём же в виде наших ощущений и это всё называется «комод». Философия рулит! Однако, с точки зрения общего-то знания, что же в таком случае изучают физика и нейрофизиология?

Проблемы доктриностроения

Любой читатель, асиливший предыдущие посты теперь должен очевидно понимать, что основного вопроса «Есть Бог или Его нет?» на самом деле не существует. Существует совсем другой вопрос — в котором месте доктрины можно употребить сущность «Бог» и какие свойства нужно ей приписать? Употребить так, чтобы эта доктрина не потеряла смысла, описывающего опыт. Понятно, что будут возможны доктрины как «с Богом», так и «без Бога», но это — вопрос уже совсем другого качества, нежели то, которое казалось при его изначальной постановке.

На самом же деле существуют значительно более тяжёлые проблемы доктриностроения, чем упомянутая выше. Эти проблемы становятся заметными, если задаться довольно простыми и совершенно мирскими вопросами. Скажем, простой вопрос — а зачем нам надо что-то «теоретически домысливать», если существует «эксперимент»? Ответ на него тоже простой - мы не оборудованы достаточным количеством (и качеством) органов чувств, чтобы понять поставленную перед собой проблему методом исключительно чувственного восприятия. И вынуждены привлекать «интеллект» для построения «абстрактных моделей». Какими могут быть эти «теоретические модели» и что они должны будут аксиоматизировать мы уже рассмотрели в прошлом посте, но вот вопрос — а почему именно это? Почему, скажем, доктрина должна постулировать монизм, т. е. пытаться свести всё дело к чему-то единому? Почему нас не устраивает «разнообразное»? Или, допустим, вот какой вопрос — если монизм всё равно постулируется (а не получается из непосредственного чувственного эксперимента), то почему он постулируется так криво — через «Я», «не Я» и проч.? Что мешает просто и всем понятно постулировать сразу «всё — едино», да и дело с концом?

Вопросы можно множить — если мы постулируем «дуализм», то почему одновременность существования и несводимость друг к другу «Я» и «не Я» - постулат, а не что-то другое? Ведь, вроде бы, «в эксперименте наблюдали»... С недостаточностью простого чувственного опыта понятно — не оборудованы мы достаточными органами чувств и всё тут. Природа такова. Но вот почему наши теории именно таковы и по структуре и по составу допущений — надо объяснять. Почему они не могут быть другими? От нас же самих, а не от природы, всё в них и зависит?

В этом вопросе и ответ — от нас зависит. Наша собственная природа такова, что не только наши органы чувств, но и наши теории не могут быть другими. Способ нашего восприятия таков, что мы просто не можем производить теории иных структуры и качества. И это очень нетрудно установить путём совершенно тривиального же рассуждения...

Ведь наше сознание, которое строит модели реальности — так же ограничено теми же самыми органами чувств, которыми ограничено и непосредственное восприятие. Когда человек смотрит на мир непосредственно он видит объектную картину не включающую его самого. Глаз не видит самого себя. И то, что сам человек — часть этой же самой объектной картины это не первичное восприятие, а вторичный вывод, вывод абстрактного ума в какой-то степени. Вывод о том, чего сам человек непосредственно не наблюдал (то, что для этого можно использовать зеркало — вывод ещё более абстрактного ума, надо уметь увиденное в зеркале отождествить с собой). Соответственно, совершенно самопроизвольно получается способ построения моделей, которым оперирует «классическое естествознание» - мир состоит из объектов и явлений, а наблюдатель этих объектов — в их число не включается. Т.е. вот так:



Наблюдатель может (усилием ума) «рассмотреть и наблюдателя», но это всё равно будет то же самое явление — усложнится только объект наблюдения, но сам этот наблюдатель в состав наблюдаемого явления всё равно не войдёт:



This game has no name it will always be the same (у этой игры нет имени и она всегда будет одной и той же) — делаем ли мы анализ, совершаем ли синтез всё время воспроизводится одна и та же цепочка отношений «субъект — влияние — объект», при этом с субъектом ничего не происходит, все изменения вносятся только на стороне объекта. При анализе мы расщепляем объект на более мелкие объекты и проводим между ними связи. При синтезе мы группируем объекты, но в любом случае наблюдатель остаётся за пределами этого процесса, он не может даже видеть самого себя, не то, что себя как-то «расщепить» или «объединить».

Мы можем встать на сторону наблюдаемого объекта, т. е. сказать «на нас смотрят», но это ничего не изменит — просто «те, кто смотрят» для нас станут особого рода объектами, а настоящий наблюдатель (тот, кто делает выводы) опять окажется снаружи.

Поэтому предельным случаем обобщения станет «наблюдатель наблюдает один объект», а вовсе не «наблюдатель и объект сольются в одно целое». Абстрактно это целое можно как-то отобразить (математика оперирует и вовсе невообразимыми объектами), но представить — совершенно невозможно. Т.е. в наших «ощущениях от органов чувств» эта ситуация невозможна вообще — природа такова.

Именно это обстоятельство есть причина того, что «модель явления» которую изучает философия такая — ещё более общей, всего-лишь на один шаг более общей монистической модели «наблюдатель и наблюдаемое — одно» невозможно. Её невозможно изучать. Представляя собой «универсально всё» она одновременно же ничего и не представляет — внутри неё ничего нет. Нет ничего, что можно было бы «себе представить», т. е. «познать».

Из этого, вообще-то, прямо следует разная природа наблюдателя (субъекта, сознания) и наблюдаемого им (объекта, материи). Их нельзя объединить в одно, при этом заведомо невозможно установить почему нельзя — то ли потому, что это будет объединение «воды и пламени», то ли потому, что после такого объединения и наблюдать будет некому и наблюдать будет нечего. В сущности оба предложения описывают одно и то же «ничто».

Именно из того, что наш способ представления таков следует понятие «трансцендентного». Трансцендентное — это такое, о существовании которого мы можем заключить, но у нас нет никакой возможности установить его структуру (и, следовательно — свойства). Единственное свойство трансцендентного — оно существует. Стоит заметить,что и в этом случае мы незаметно для себя естественно понимаем трансцендентное каким-то объектом, в отношении которого невозможно познание.

Кстати, сказанное выше — наглядное объяснение трансцендентности Бога в идеалистической философии. Если предельный объект который только может быть — вся Вселенная, весь Мир, то ведь у него всё равно получается некий «наблюдатель», который находится снаружи этого «объекта»? А если же мы совершим последний доступный нам шаг — объединим этого наблюдателя и наблюдаемое им в одно, мы немедленно получим полное «ничто», эквивалентное «полному всему»...